有一位网友问我：居士，佛教有没有把什么人当作自己的敌人呢?

我说：佛教的敌人只有一个，那就是无明。我们经常看到文殊菩萨像，文殊菩萨右手中拿着一把剑，高高举过头顶，那把剑就是破除佛教的敌人“无明”的。

无明在梵语中是avidya^，在巴利语中是avijja^。意思是“不能见到世间实相的根本力量”，无明也是我们执取和贪爱的根源。不破除无明，我们就没有办法和力量出离轮回。

“无明”在佛教中是“烦恼”一词的别称。常常有人会跟我说：“居士，我最近很烦恼啊，你帮帮我。”通常我能做的就是帮助他(她)找到烦恼的根源，但是如何解决烦恼，通常我是力不从心的，因为执取，很多人在心里放不下世间的很多事情。因此即便我跟他(她)说：放下，放下。他(她)仍然是放不下的，放不下就只能继续背着，继续烦恼。执取的力量，执着的力量真是强大。所以久美堪布跟我说的那句话我一直记着：习性永远败于理性。

无明用我们世间的话来说，就是：无智、愚昧。它被佛陀列作十二因缘之首，根据佛陀的悟境所见，形成生死循环的三世因果者，名为十二因缘，也就是由于十二个环节的连锁，构成了连续生死之苦的起因。但同时也可由此十二个环节的逐段逆转，达到灭却苦因、断绝生死的目的。故在四圣谛的集谛和灭谛之中，要用十二因缘的道理来说明。无明也是我们凡夫迷惑于生死界中的根源。在佛教的俱舍宗和唯识宗中都将无明立为心所(心之作用)之一，也称作痴(梵语是moha )。

我们常常用“无明之火”来形容发怒或者生气，意思是说：我们在生气的时候不知道自己在干什么。大多数情况下，我们都很自信知道自己在干什么，没有进入“无明”。可是为什么会有那么多的忧虑与恐惧呢?

实际上，无明是我们注定要进入的，原因在于偏见。我们的世界观是在经验中形成的，不可避免地会受到经验的左右。我们的大脑中记忆的东西无可避免地成为我们认识事物、判别事物的基础。特别是我们爱怜与痛恨的人或事物非常能够触动我们进入“无明”。即便是最简单的事物的判别也不可避免地有偏见存在。由于无明，就自然产生命运。因为命运就是偏见造成的。

避免进入“无明”的方法是消除偏见。见多识广无疑是较好的。但是见识再多，我们也不能遍历所有过程。佛教认为，反省是最好的办法。观察自己每一个念头而不作评价就能够使之得到真正的自由。因为它解脱了经验教条的束缚。实际上，我们听到的每个观点(包括正谈论的)都会束缚我们的心智。因为我们害怕未知而依赖已知，总希望我们现成的观点指导我们行动和思考。我们的心智就会腐败庸俗，不知不觉地进入“无明”。

文殊菩萨担心我们不但“无明”断不掉，连“无明”是什么东西都莫名其妙，所以，他特别代我们提出问题：云何无明?佛陀因此对“无明”做了如下的开示：善男子，一切众生从无始来，种种颠倒，犹如迷人四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相，譬彼病目见空中华及第二月。善男子，空实无华，病者妄执，由妄执故，非唯惑此虚空自性，亦复迷彼实华生处，由此妄有，轮转生死，故名无明。

有佛友问：经常看到其他宗教非议或者攻击佛教，那么佛教怎么看待这些事情?

以我浅陋的认识来谈谈个人的看法：一般说来，我认为所有的宗教教育都是善法，都是应对不同根器的人的。有的人相信佛教，有的人相信其他宗教，这里面没有任何对与错之分，只有因缘不同。我个人认为，象耶稣基督，先知默罕默德等都是我们人类历史上的圣者，他们是值得我们尊敬的。

即便是对于那些附佛外道来说，虽然他们对佛教起了很大的破坏作用，但是佛教还是希望和他们结一个善缘，佛教宁可退避三舍，也不想因为正面的冲突使附佛外道造下新的谤法谤僧的口业。因为这些口业的造成之因，佛教会认为是由自身引起的。因此通常佛教会采取“忍”的办法。这种“忍”需要极高的智慧，以及透彻的明了“因果”。

我们常说：“菩萨畏因，众生畏果”。但是菩萨到底是怎么畏因的?因为什么而“畏因”?我从我的两位传承上师(嘎玛仁波切和德庆活佛)那里都亲自感受到了。以他们为镜子，我感觉到了自己的浅陋和无明。有机会我愿意在讲座中给大家讲讲我亲历的一些事情。

祝大家法喜充满!阿弥陀佛!