佛渡有缘人，无缘不得渡

佛渡有缘人，无缘不得渡

遇佛得度，必须要与佛有缘

否则即使佛现于眼前

障深垢重的人，仍旧不见不闻

壹

一位虔诚的信徒在遇到水灾后，便爬到屋顶上避难。但是，洪水渐渐上涨，眼看就要淹到脚下了，信徒急忙祷告道:“大慈大悲的佛祖快来救我啊!”

不久就来了一条独木舟，船上的人要救信徒，他却说:“我不要你来救，佛祖会来救我的。”于是那人驾着独木舟走了。可大水还在继续上涨，很快到了他的腰部。信徒十分着急，立即又向佛祖发出祈求。

这时，又来了一艘小船，船上的人要救信徒到安全地带，他又拒绝了，并且说道:“我不喜欢这艘船，佛祖会来救我的。”

那条小船只好抛下信徒开远了。没一会儿，水已经涨到了胸部，信徒继续大声地向佛祖祷告着。可是，随着洪水的上涨，信徒已经奄奄一息了。

就在此时，一位禅师驾船赶来救起了他。得救的信徒向禅师抱怨说:“我对佛是如此地虔诚，但是佛祖在我遇难之时却不来救我。”

禅师深深地叹了口气，说道:“你真是冤枉了佛。佛曾经几次化作船来救你，你却嫌这嫌那，一次次地拒绝了。看来你与佛无缘了。”

贰

佛法中的有缘人，指的就是闻、思、修佛法机缘已经成熟的人。所谓机缘成熟，不过是指外因通过内因才能发挥作用，是种客观现象，并不玄乎。佛不是万能的主宰者，否则他不如直接把我们的业障消除变成佛岂不痛快省事?他干嘛要如此辛苦地讲经说法一辈子?正因为世上没有这个“万能者”，我们才要对自己的生命负责，才需要如法地修行。试想，这世上如真有主宰者，说明他很不慈悲，因为他也创造了魔性和苦难!

任何外因必然通过内因才能发生作用。对于我们而言，佛就是外因，他确实渡不了无缘之人。作个譬喻：好比我们溺水，他伸手救我们，我们不相信他在救我们或不相信他能够救我们，我们死活都不愿将自己的手伸向他……

学佛同生活中的事是一个道理，一个好老师再肯教，而学生不肯学，老师总不能变戏法式地将学生“弄得” 有知识。佛不是原始民间信仰中所迷信和臆测的那种玄乎的、万能的“神仙”，绝不可能把我们变得同他一样，他做的是教给我们永恒的真理和方法，无法替我们“创造或发明什么”。

当然，佛门常讲“诸行无常”，因缘不是一成不变的东西，世上绝没有一成不变的事物，一切都在运动和发展着。我们只要有一颗渴望真、善、美的心，有着向往获得智慧与真理的追求，我们就是“有缘人”。当机缘与因果成熟了，自然会对佛法生出向往和信任，自然就会被正法接引。无缘不是绝缘，只是暂时无缘，一切都是变化的。人的成长和价值更是同样如此，因此，关于有缘、无缘，我们也不能以眼下暂有的现象而轻率地下定论。

叁

梦参长老曾言，佛能知道众生的一切种性、亿万劫的事，佛都能知道。但是无缘的众生，佛也度不了，佛也不能化，这是佛第一个做不到的事。第二个，佛能空一切相，能成一切万法之智，但是他灭除不了定业，这是第二个佛做不到的。佛能度无量有情，你看《地藏经》，地藏菩萨度那么多的众生，连佛眼观故犹不尽数。文殊菩萨用天眼测量，地藏菩萨已度成佛的、成菩萨的、乃至到忉利天参加法会的有那么多;但是第八品当中阎罗王问佛：“我有一件事情不明了，地藏菩萨那么大的威力，那么大的神通，我看他所度的众生，隔没多久又回来了，(意思是说地藏菩萨的神通还不大，力量还不够呀!)为什么?不是他度出去的吗?怎么又跑回来了?”佛说这是众生的业，刚强难调难伏，不是一次、两次就能度的好的!

就是佛能度无量有情，像地藏菩萨度的那么多，但是众生界是永远度不尽的。就算我们所最尊重、最尊贵的佛也如是，一切佛都如是，一切佛都在度众生，但众生界远是那么多，无穷无尽。我们刚讲这个地球上有六十多亿人口，那就很多了，大家再看看鱼、鳖、虾、蟹那些海洋生物究竟有多少?那也都是众生啊!因此，我们应该认识到一个问题——即是要“自修”。要自己努力，没有一个什么样的善巧方便，说我不修就能证得了，就能解脱了，就算释迦牟尼佛再生也是一样，你就算亲自见到地藏菩萨，地藏菩萨也没有办法帮你，观世音菩萨也没办法，你得“自救”。

因此，与其幻想有一个能救护你的寄托，不如反过来求你自己的心，把你的心住到一定的住处。《金刚经》中说：“应无所住而生其心”，无住才能生心!生的这个心是什么心?是无住!你把心住在无住上，无住就是一切都不执著，这样才能够得到成就，才能够得到解脱，除此之外，你再也无法寻获。所以事情不须要知道那么多，我们能够断见惑，就很不得了了，只要你能断了见思惑，起码不在三涂流转，不到六道轮回流转，我们不要讲的很高、很大、很圆满，但是做起来，还是得一步步地实行，脚踏实地的做。