学佛就是学觉悟。觉悟什么?对於宇宙、万法、人生,人生是讲自己,宗门里面常讲「父母未生前本来面目」,这不是讲别人,讲自己。自己是正报,除自己之外都叫做依报。我们在家里面,父母,在家人有妻子儿女、亲戚朋友,那是你依报里的人事环境。你居住的房屋,你耕种的土地、树木花草、山河大地,这是你依报里物质的一类。乃至於整个宇宙,都是属於依报,在佛法里面讲有情跟无情,有情是所有的动物,包括人,这是有情,一个是无情,全属於依报。佛在大乘经上讲得很多,「依报随著正报转」,正报要是觉悟了,依报也跟著转,也都觉悟,这很不可思议,只有《华严经》上有这个说法。《华严经》上讲情与无情,情是我们依报里有情众生,无情就是我们依报里的植物、矿物、山河大地、整个宇宙,说「情与无情,同圆种智」,同时圆满一切种智。一切种智是如来果地上证得的境界,这就是我们一般讲,你修行证果成佛,你成佛了。你成佛了,换句话说,大地所有一切众生全成佛了,那叫佛法界,不是说我成佛,他还没有成佛,没这个道理。
这么一说,释迦牟尼佛成佛了,我们为什么没成佛?这问题提出来了,我们也没有看到山河大地成佛。其实佛讲的话是正确的,我们所看到的、所想到的是错误的。佛成佛了,看到整个山河大地所有一切现象真的是成佛了,成佛是什么?回归本觉。你看妄尽还源,他还源了,真的还源,所有一切无情众生也都还源。你要问为什么?法尔如是,法是一切法,尔是本来就是这个样子的,而是我们迷了,把这现象看错了、看扭曲了,没有见到真相。真正觉悟之后你就看到真相,真相是什么?自他不二。我们迷的时候,自他是二,千差万别,我不是你,你不是我。觉悟了,觉悟自他是一,佛经上讲生佛不二,生是众生,这个众生意思广,包括有情无情都叫众生,众缘和合而生起的现象叫众生。一旦觉悟之后,所有一切众生跟自己是一不是二,这很难懂,这真叫归源。
这个现象是什么现象?回归到宇宙的源起、生命的源起。整个宇宙、生命从哪里来的?一念不觉,这是一念,都归在那一念。这一念极其微细的振动,弥勒菩萨告诉我们这个振动的微细、时间的短促,我们没有办法想像。我们根据他说的,一弹指顷,三十二亿百千念,我们现在人习惯时间用秒做单位,那是几秒?几分之一秒,它比秒的时间还短。短到什么程度?用弥勒菩萨的话,我们把它推算出来,一千二百八十兆分之一秒。兆,万万亿叫一个兆,亿、十亿、百亿、千亿、万亿、百万亿、千万亿,万万亿那叫兆。多少兆?一千二百八十兆,这样快的速度,整个宇宙就在这个速度里头出现,同时出现。《楞严经》上佛说了两句话,「当处出生,随处灭尽」,一出生马上就灭尽,就在一念里头。一念里面又有生住异灭,又有四个现象,一千二百八十兆再要乘四,成住坏空,所以这个念头太微细了,弥勒菩萨说「不可执持」,你没办法执著。实在讲这种速度,我们眼睛见不到,耳朵也听不到,手也摸不到,心里也想不到,你心里才动一个想就不知道多少念头了。佛知道,佛在经上告诉我们,八地以上就知道,八地叫不动地,那个心清净到极处,所以极其微细的波动他都感受得到,现在讲感应,他都能感应到。这是自性,一个自性,全是自性变现的,同体,整个宇宙遍法界虚空界所有一切现象,同一个体,同一个源起,真正觉悟了。真正觉悟的人,他绝对没有分别,绝对没有执著,绝对没有起心动念。
释迦牟尼佛在三千年前为我们示现,这是以八相成道,也讲经说法,释迦牟尼佛有没有分别?有!有没有执著?有!经论里面讲的这些东西,讲染净、讲十法界、讲善恶、讲果报,这不都是在分别执著吗?所以佛在最后讲经一口否定,四十九年一句话没说,谁要说佛讲经,这个人叫谤佛,这讲真话。八相成道、四十九年讲经教学,那叫什么?叫恒顺众生,随喜功德。怎么恒顺法?
众生起心动念,佛菩萨也起心动念,众生有分别,佛菩萨也有分别,众生有执著,佛菩萨也有执著,这叫恒顺众生,这叫随缘。相上完全随缘,这就是讲方便愿力智统统随缘,随缘里头有妙用,妙用是什么?他如如不动,他觉、他清楚,他知道这全是假的。他有没有起心动念?实在讲他没有起心动念,他没有分别执著。他那个分别执著是随顺众生的分别而分别,随顺众生的执著而执著,他自己永远住在大觉里头,这个不一样。这好比什么?他是在舞台上表演,逢场作戏,我们是当真,真的有分别执著,所以就苦不堪言。修华严奥旨妄尽还源观 (第二十九集) 2009/5/13 台湾高雄 档名:12-047-0029
版权所有:华严经快诵网