《华严经》中,世尊详细的叙说了世主护持正法。何谓正法?如来所说的「教、理、行、果」,称之为正法。佛灭度之后,弟子们将佛所说的音声,整理成文字,称为经典。这些音声和文字,就是「教法」。教法是说明宇宙人生的真理,此理就是如来说教之依凭,即《般若经》所说的「诸法实相」,所以教裡有正确、圆满的理论,这就是「理法」。一切众生的生活,若与此理论、事实真相相应,就称为正行,也就是佛菩萨的生活。反之,与事实真相相违背,就是错误的思想、行为。将错误的思想行为修正过来,与诸法实相相应,就称为修行,这是「行法」。我们的思想、言行与诸法实相相应,生活就能得到真实究竟圆满的快乐,就是「证果」。
这是如来出现在世间,为众生所做的贡献。这是一切众生所迫切需要的,无论是正行众生(即菩萨、缘觉、声闻),还是邪行众生(即六道众生),都迫切需要。诸佛如来将自己修学的经验、方法,修证后所得到的好处、利益,毫无保留的教导一切众生,这就是佛陀教育,就是佛的教学,故称之为「佛陀对九法界众生至善圆满的教育」。
而佛陀的示现与教学,对一切众生毫无所取。但现今有些讲经说法还卖门票,这是「裨贩如来」,破坏佛教的形象。《华严经》中说,这是末法时期的怪现象。佛是一位义务社会教育工作者,「义务」是只有付出,绝无希求,这是佛菩萨令人敬爱之处。佛陀住世,过最低水平的生活,日中一食,树下一宿,这是为众生做榜样、做示範,我们应当要效法、学习。
发心出家做为佛弟子,要肩负起佛陀教化众生的愿望。首先要明瞭,这个身体形相是假的,不是定相,若执着这个相是一定的,这个相就是我,就永远不能脱离轮迴。而且这个执着,也决定不能如你的愿望;死了之后,若堕畜生道就现畜生身,堕饿鬼道就现饿鬼身,跟现在这个身体不一样;纵然投生到人道现人身,也是改头换面,这是事实。所以决定不能执着,一定要把分别、执着捨弃。诸佛如来没有身相,所以才能随类现身,众生有感,佛就示现应化。「凡所有相,皆是虚妄」,相千变万化,相有用没有体,所以决定不能执着。
相是假的,佛说法也是假的,佛无定法可说,佛无有法可说。佛说法全是根据众生的毛病,对症下药;而众生的毛病千差万别,所以,佛是应机说法。我们学说法,以为法是定法,一定要用哪种讲法,这就错了。法有一定的塬理塬则,但是没有一定的方法,故佛说经是循着一定的塬理塬则。结集经藏之人,虽说是佛的学生,其实是诸佛如来应化而来,所谓「一佛出世,千佛拥护」,因此经藏的结集能掌握其塬理塬则。所以,真正领悟的人展开经卷,字字句句都是活活泼泼,横说、竖说都不违背塬理塬则,这就是正法。
正法就是「教、理、行、果」,正教、正理、正行、正果,只要不违背,无论怎么说法,都称作正法。但经中教导我们,「正法」一定要建立在「正行」的基础上,没有正行,就没有正解。所以要做到「信解行证」,将正法的「教理行果」完全落实,就是「信解行证」。
在这当中一定要有一个正确的认知,就是尽虚空遍法界是一个自己,所以与一切众生相处,要念念利益众生。凡夫修学之所以不能契入,就是念念利益自己,没有想到别人。诸佛菩萨念念为众生,没有为自己,因为尽虚空遍法界就是自己,一切众生就是自己,上从诸佛如来,下至阿鼻地狱众生,就是自己。譬如,我们的身体是无数细胞所组成的,好的细胞、健康的细胞比作佛菩萨;坏的细胞、有毛病的细胞比作叁恶道,都在自己一身,并没有离开自体。所以,为众生才是真正为自己,为自己而捨弃众生,那是大错特错。
于是我们才恍然大悟,佛为一切众生就是真正为自己;佛家讲叁身,这是法身。报身是智慧,彻底觉悟明白,这是报身。然后,全心全力为一切众生服务,帮助一切众生觉悟,帮助一切众生回头,就好比帮助自己的身体,哪裡有病痛就赶紧治疗。能认知虚空法界是一体,我们对一切人事物的观念就完全不同了。
念念为一切众生,念念为整体的幸福,就是真正为自己。对人、对事、对物,才逐渐与「清净平等觉」相应;相应就是菩萨,圆满的相应就是成佛。这一念相应,就像这个细胞健全了,永远不会生病了。所以,我们应当爱护团体、爱护世界、爱护一切众生,这样心量自然就拓开。心量拓开,真心本性就显露,无量的智慧德自然现前。所以借重佛陀的教诲,认真努力修学,就能恢復自性本具的智慧德能。
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