《宝性论》中说：“圆满佛身力用故，真如无有差别故，恒具如来种性故，众生常具如来藏。”佛与众生无二无别，是指本来清净的如来藏是一样的，但佛与众生两者的差别在于悟与迷。《二品续》中言道：“众生本为佛，然为客尘遮，垢净观真佛。”众生本来就具备如虚空般清净无染的如来藏，无有来处也无有去处;不是空无，也不是实有。只是众生现在还是众生，因为其心性被烦恼障、所知障所遮覆，但只要这些客尘垢染被清净了，自性法身就能现前，当众生识得自性时，并能彻底降伏其心时，就是有所成就的征兆。

无量的有情众生都具佛性。你我大家都是佛，但是我们这尊“佛“之所以还不是佛，而是众生，是因为我们的自性，也就是如来藏，被烦恼心所遮掩。这就像出现雾霾的天空一样，上面有乌云遮住了太阳;下面又起了雾，把大地给遮住了。层层遮掩，有点朦朦胧胧。我们的这尊佛其佛性，现在就是朦朦胧胧的这种感觉。他从哪儿来?不知道。他要去何方?也不清楚。大多数人，现在只知道自己投胎到人道，要么男众，要么女众。既然生而为人，那就要努力赚钱，买个房子，找个伴侣，生个孩子，把孩子养大，让孩子为自己养老送终，把自己送走……这几乎是动物的本能，也是一种自然规律。

作为人，我们应该让自己的灵魂更高级一些，能够比一般的动物，提高一点层次。人类的情绪波动，比其他动物都强大，这也造就了人类的一种功能：即在解决情绪方面，人比其他动物都有福报。所以，人才被称为“高级动物”。高级，就体现在人能找到解决问题的方法。

佛教在这个世界上传播已经快两千六百年了，从佛陀那里传到现在，历经多少帝王将相，多少达官显贵，多少文人墨客，多少不识之无之人……而无量的众生曾经因为佛教而受益，甚至通过修行而觉悟。是否能觉悟成就，跟世俗上人们所谓的文化水平高低，富贵或贫穷，官大官小等等，一点儿关系都没有。最重要的是：自心的领悟力。并非世俗上所谓的博士或有钱人就一定能获得无上正等正觉，而一个文盲或乞丐就无法修有所成。

我们小时候在藏区，流传着一个故事。一个五十多岁的男人，有一天在田里犁地。他老婆答应中午把饭菜给他送来。结果，过了中午他也没见到老婆的人影。就这样等啊等，等到下午，他才看到老婆慢悠悠地走来，饭菜已经全凉了。原来，他的老婆在来的路上碰到一个熟人，于是就东家长、西家短地聊起了天。他突然感到非常生气，一气之下离家出走，去了拉萨。

等他到了拉萨以后，才发现自己除了种地，啥都不会干，所以养活不了自己。于是就去一个寺院出家了。他的记忆力特别差，总是学不下去，就想回去继续当他的农民。他的师父，是个非常有耐心的人，送给他一个小铁环，并告诉他说，“你既然离家出走，从那么远的地方到拉萨来，就要好好学佛法。这个铁环，你放在经文上面，铁环内有多少个字，你每天只要背下那几个字就可以了。”

就这样，等他到了七十岁的时候，已经成为拉萨有名的大格西，也就是佛教的大博士。到了晚年，他觉悟了，看到自己与妻子前世的业力，发现他们两个人的夫妻缘，其实就到那一天的午饭时间。看起来，这顿迟到的午饭是压跨他们婚姻的最后一根稻草。其实呢?是刚好这个时候，他们两人的夫妻缘分已尽，而他这辈子的使命，就是要获得证悟，因此才会踏上去往拉萨的路。后来，他满怀感恩之心，回到老家的时候，都快八十岁了。他剃度了以前的妻子，曾经的妻子跟着他出家修行去了。这也成就了一段佳话。

通过这个故事，我们也可以看出来，人的觉悟高低，修行好坏，跟他的学问高低真的没有关系，和这个人的智商高低也无关。领悟力与智商是两码事，智慧与聪明也是两个概念。聪明，可以让你学习很多东西，也可以让你在模仿中变成更聪明的人。但是聪明最大的弊病，就是会误导自己钻牛角尖，会被自己所谓的聪明给误导，也就是我们平时说的：聪明反被聪明误。

智慧的人，是越看越透，但不代表他不作为，不代表他不出世。就像伟大的释迦牟尼佛一样，离开皇宫去寻找觉悟的方法，证悟了以后，回过头来渡化了他整个国家的人民，包括他自己的亲弟弟，也包括他以前的夫人，他的儿子，还包括把他养大的姨母等等。伟大的释迦牟尼佛一生行脚讲经说法四十九年，到了晚年，以至于涅槃之前，还一直在渡化众生。也因此我们说，能够讲经说法，利益众生，是每个法师的责任。