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如何避免妄做评论、造下谤法舍法的重罪

发布时间:2024-10-10 03:04:55作者:华严经快诵网
如何避免妄做评论、造下谤法舍法的重罪

团结和合,在当今时代,着重需要做到的是各个法脉、各个传承的佛弟子,都能打破凡夫的狭隘偏见,抛开门户观念,共同把佛法弘扬开来。因此,首先重要的是要认识到“一切佛法圆融无碍”。

一切佛法圆融无碍

一切的佛法,都是佛陀教给我们对治烦恼、获得快乐的方法,因为众生有不同的根基,所以在层次上有深浅之分,但实际上目标、意趣互不相违,本自圆融。大恩上师法王如意宝对我们有这样的教诫:“显密本圆融,愚执自他宗,圣法原一味,无偏应普弘。”但现在的人对待佛法的态度上不大严肃,容易在没有多少根据的情况下,随意地作出各种评论。对于我们初入佛门的人,在对于整体的佛法产生完整正确的认识之前,极有可能因这种习气的诱使,而对圣法这个严重的对境,生起很多贪嗔分别,造下舍法、谤法的深重罪业。

比如说,藏传佛教和汉传佛教虽然究竟意趣是一致的,但所用的方便不尽相同。如果—位藏族弟子没有深入学习过汉地的佛教,就妄评禅宗、净土宗、天台宗,那就会因为无知造下大的罪业:同样,一位汉族弟子对于在藏地弘扬的佛法如果没有深入地学修,就随意进行评述,也容易造下极严重的罪业。其实,只有依止了善知识,经过学习、思惟、实践,在自己通达之后,才有能力分辨佛所安立的法门,否则就象盲人评论五彩斑斓的景色一样可笑。所以当前极为紧迫的问题,就是要帮助佛弟子建立起一切佛法圆融无碍的认识,从根本上消除来自佛教内部的种种纷诤和对立。

为什么说一切佛法都不相违呢?因为显教密教、大乘小乘所统摄的一切圣法,它的源泉,都是释迦牟尼佛的智慧和慈悲。假如一个人的智慧和慈悲不够,那么他所传的法中有可能部分是清净,部分有垢染:或者—部分能利益众生,另—部分会损害众生。但是佛陀已获得了究竟的智慧和慈悲,他所说的圣法,不可能会有矛盾之处,表面上看起来相违的地方,实际上并不相违,而且对待不同的众生,确实也需要宣说不同的法门。

比如,为了有效治疗人们的各种疾病,一个大型的医院会开设外科、内科、妇科、儿科等等科室,在每一科当中也会根据病人的病情,采取相应的治疗方案,有针对性地开药、做手术等。如果只有一种专科,那就不能对病人提供全面服务,如果只用一种药方,也不能治疗一切疾病,所以,治疗的方法和药物多种多样,这是符合客观规律的,是必需的。同样的道理,众生的根性千差万别,心中存在的烦恼病也是多种多样,针对众生的八万四千种烦恼,具有圆满智悲力的佛陀自然会宣说八万四千种对治的妙法,这些法门都有让众生离苦得乐的作用。

《法华经》当中说,佛是为了一大事因缘出现于世,什么大事因缘呢?就是为了让一切众生开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛所说的法都是引导众生成就佛果的方便。在一切佛法当中,必定不会有一种是成佛助缘,另一种是成佛障碍的相违之处。

其实,一切佛法都是在诠释心,在这个“心”上就能圆满含摄一切佛法,比如说,一切基道果都是在心上安立的。轮回和涅槃是建立在心的基础上的,离开了心,一丝一毫轮回涅槃所摄的法也不可能找到。

一切因果缘起的法则无非是心的规律,一切缘起的显现无非是心的现相。所谓的空性、如来藏、圆觉等等,无一例外都是指心的实相,种种法相都完全是心的相状,三乘所摄的一切道无非是心的不同层面的智慧,一切五道十地的功德无不是从心中显现的。既然都是无误地显示“心”,怎么可能一者应理、另一者非理呢?之所以有人认为有相违,除了本人对自己的心不了解之外,再没有其它原因。

再从法门的前后次第来看,真正进入了上上道,一切下下道自然会含摄在里面。以十二缘起和十业道因果为例,十二缘起当中完全含摄了十业道因果,而十业道因果内在的规律,就是十二缘起,这两者没有什么相互矛盾的地方,认为其中一个正确,另一个不正确的,完全是凡夫的错误理解;又比如对于空性,佛宣说了人无我和法无我,这只是对空性或者是部分或者是全部解说的不同,在空性的法义上不会有任何相违的地方:或者谈到缘起,有业感缘起、阿赖耶缘起、如来藏缘起等等,也是后后完全含摄了前前;或者有些法着重于解说显现、有些法着重于解说空性,并不是学习了空性就会毁谤显现,也不是承认了显现就要否定空性,空性和显现本来是无二双融的,没有任何相违的地方。

避免谤法、舍法的最好办法,就是抱着一个开明、谦虚的心态,“知之为知之,不知为不知”,自己懂一点,就宣说一点,不要不懂装懂。对自己不了解、不通达的地方,先不做评论,要发愿早日通达。如果在这些方面做到了,自己的认识会越来越全面,对于佛法各不相违就会产生越来越坚定的信解。

---摘自益西彭措堪布《关于弘法的几个忠告》

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