玄奘《大唐西域记》记载了这样一个有趣的故事：佛陀去世一千年后，印度健驮罗出现了一位名叫如意的论师，少年好学，才辩超群，僧俗二道对之极为敬仰。那时，健驮罗国王的名字叫超日王，喜欢布施，常聚有余以给不足。又好骑马打猎，游戏玩乐。有一次，国王打猎时围住了一头野猪，却终于被那野猪逃走了，不知去向。国王于是发布文告说：「有寻知野猪踪迹者，赏金钱一亿。」这样的赏赐应该说是极重的了，但与如意论师相比便算不上什么。如意论师有一惯例，凡请人剃头一次，便赐给金钱一亿。健驮罗国的史臣觉得把这两件事记在一起肯定会很有趣，便在史书上同时记录下来。后来国王翻阅史书，见到了这两条记载，心里立即不快起来，认为自己受到了如意论师的羞辱。他想：自己寻野猪赏钱一亿不过是偶而一次，和尚的头却是常剃的，如意论师每次都赏给理发匠一亿，这不是说他一个出家和尚比我堂堂国王还富有吗？真是气煞我也！自此之后，健驮罗国王心中怏怏不乐，总想借机侮辱如意一番，以泄心头之恨。

　　如何侮辱如意论师呢？常言道：内行整内行，整得更内行。如意既然是位文化人，健驮罗国王便谋划动用文化界的力量，向如意论师发难。他暗中招集了一百位外道学者，都是学富德高之辈，准备利用他们同如意论师进行辩论。诸家外道早就对佛教嫉恨万分，见有此良机，当然与健驮罗国王一拍即合，要与如意论师一比高低。于是，健驮罗国王立即派人送信，请如意论师前来论辩。如意论师不知就里，对辩论也不以为然，想也不想，便跟着国王的信使赴会来了。　　辩论开始，健驮罗王宣布说：「这里的外道论师都是教中精英，如意论师则是沙门中的名流长者。今日这番辩论，如意论师如胜，本王当尽力崇敬佛法；如意论师若败了，本王也就不客气，要驱逐屠戮沙门了。请各位好自为之。」　　如意论师这才知道此番辩论原来是冲自己来的，遂收起轻敌之心，与外道论师进行辩论。结果，如意论师果然大发雄辩之威，不一时便将百名外道中的九十九位尽数驳倒，只有一人仍然下席来与他争辩。如意一看此人也没什么了不起，便按着自己所思所想，侃侃而谈，毫不停滞，视那位外道论师如无物。那位外道见根本插不上话，便只好站在边上听。

　　后来如意论师谈及烟与火的问题，先说了火，而后才说了烟，与人们先谈烟后说火的说法有异。那位外道论师便大声嚷道：「如意论师辞义有误，有烟必有火，此是常理。如意论师却先火而后烟，犯了常识性的错误。」健驮罗王眼看自己的图谋就要成空，看到有此时机，便不顾身分，也大声嚷嚷：「如意错了，如意错了。」实际上，如意并没有错。别人说有烟必有火，是从结果反推原因，如意说有火才有烟，是从原因顺推结果，两种说法当然都成立。但如意论师已经没有辩解的机会，当他想要为自己的立论作解释时，健驮罗国王和众位外道却认为自己一方已经获胜，乱哄哄地庆祝起来，根本没人听听如意要说什么了。如意论师气恨至极，耻于见辱，便咬断舌根，自杀而死了。　　如意论师可能是佛教僧侣中死得最冤的一位了，其死因不过是由于健驮罗王的嫉恨。实际上，健驮罗王对整个佛教并没有一点成见，即使是对如意论师本人在学术上的成就，此王也极为佩服。这是有证据的。据说，后来世亲为雪如意论师之耻，曾求健驮罗王再次举行辩论，那时，健驮罗王便公开宣称如意论师是位「哲人」了。所以，如意论师之死，不过是因为他常赐亿金于人，因而招致了国王的嫉妒。在王权超越一切的时代，任何一种容易引起国王气愤的行为都是非常危险的，如意之死也就可以想见了。这个故事同时又说明了佛教作为一种宗教团体，同时也成了一个巨大的经济实体，所拥有的财富并不比一般的王朝少。