大佛顶首楞严经白话译文（十二）

再次，阿难!为什么这样说，对于十二处法相，从根本上来讲，都是如来藏精妙真如性之所显现?

阿难!你且观看这个祗陀树林，以及其中一切泉池。你的意下如何呢?发生这种情况，是此所见色尘现相，产生眼根能见功能呢，还是你的眼根能见功能，产生色尘现相?阿难!若是眼根能见功能，产生色尘现相，但是这个虚空，并非具有色相，当你看着它时，色相性质应当消亡无存;既然他已消亡净尽，那就显发一切色相全都化归虚无;既然色相已经全灭化归虚无，那么，是谁又来发明虚空性质?对于虚空来说，也是这个道理。若是所对色尘现相，产生眼根能见功能，但是这个虚空，并非存在色相，当你看着它时，你的眼根能见功能应当消失灭尽;既然他已全灭同于一切都无，那么，是谁又来发明虚空色相?所以应当知道，这个能见眼根主体，及其所见色尘客体，二者都无固定处所。这就是说，对于眼处色处来讲，二者都是虚妄幻有，本非因缘非自然性。

阿难!你更听此祗陀园中，到吃斋时就会击鼓，到大众集合时就会撞钟，钟鼓激发所出声音，前前后后相续不断。你的看法是怎样的呢?发生这种情况，是声音来到耳根旁边呢，还是耳根能听功能跑到发声之处?阿难!假若这个声音，真的来到耳根旁边，就象我到室罗筏城乞食，那么在祗陀林里面，当然就无有我存在于此。要是这个声音，必定来到阿难耳根之处，那么目犍连大迦叶等人，应该不会同时都能听到声音。何况在里面的其他一千二百五十比丘，一听鼓声击响，共同来到吃饭之地。若复你的耳根能听功能，跑到发声的来源那边去了，象我乞食归来，住在祗陀林中，那么在室罗筏城里，当然就无有我存在于彼。你一听到鼓声，耳根能听功能已经跑到击鼓之处，那么钟声一齐发出，应该不会俱时听到。何况在里面的其他象马牛羊，所发出的种种声响，你就更听不到了。要是耳根能听功能，及其所听声尘之相，彼此之间互不来往，亦复不能听到任何声音。所以应当知道，这个能听耳根主体，及其所听声尘客体，两者都无固定处所。这就是说，对于耳处声处来讲，二者都是虚妄幻有，本非因缘非自然性。

阿难!你又嗅此炉中，所烧檀香之气。如果燃烧一铢，就在室罗筏城四十里范围内，同时可以闻到香气。对此你是怎么看待呢?这个芬芳四溢香气，是否生于檀香枯木?是否生于你的鼻根?是否生于虚空之中?阿难!若是这个香气，就是生于你的鼻根，称他乃是鼻根所生，既然是从鼻根产生，应当还从鼻根出来，可是鼻子并非檀香，为何鼻中有檀香气?说你嗅到香气，应当是从鼻子吸入;若说香气是从鼻子出来，又说是鼻子嗅到的香气，两种说法互相矛盾，就不符合正确义理了。若是这个香气，本是生于虚空，然此虚空性质恒常存在;既然虚空恒常存在，那么这个香气，照样也应恒常存在;既然香气恒常存在，何须借助这个炉中，再烧檀香枯木，才能发出香气，才能嗅到气味呢?假若这个香气，生于檀香枯木，那么这个香气性质，因为燃烧所以生成烟气;若是鼻根得以闻到，鼻子内外应当蒙受烟气笼罩;但是檀香枯木所生香气，虽然腾空而起，四处飘散，却不可能传得太远;既然没有传得很远，为何方圆四十里内，都可以嗅到它呢?所以应当知道，这个能嗅鼻根主体，及其所嗅香尘客体，两者都无固定处所。这就是说，对于鼻处香处来讲，二者都是虚妄幻有，本非因缘非自然性。

阿难!你常在早晨和中午，这二个时间里，随同大众持钵各处乞食，有时遇到酥酪、醍醐，名为上等滋味。你的意见又是如何呢?这个上等妙味，是否生于虚空?是否生于你的舌根?是否生于饭食之中?阿难!假若这个滋味，生于你的舌根，然而在你口中，只有一条舌头，当你吃着酥酪之时，舌头已经变成酥酪滋味，若又遇到黑石蜜糖，应该不能改变味觉，而能尝知甜味;若其不能改变味觉，那就不能叫做味觉作用;设若能够转变味觉，可是你的舌头，非有多个体性，那么为何多种滋味，一个舌头就能分明呢?假若这个味觉，生于饭食之中，可是饭食并非有识之物，如何具有自知之明?又则饭食自知自觉，就同他人吃食一样，与你又有何关，叫做你的味觉作用?假若这个味觉，乃是生于虚空，那你噬咬一下虚空，当知它是什么味道?如果这个虚空，必定自成咸味，既然它能咸你舌头，同样也会咸你脸面，如此一来，则此世界所有人们，全部同于海鱼一般，既然时刻受到咸熏，应该全然不知淡味;既然不能识知淡味，反转过来也是一样，也不应当觉知咸味。如此一来，对于这个舌根来说，那就必然一无所知;既然舌根一无所知，为何能叫舌根味觉作用?

所以应当知道，这个能尝舌根主体，及其所尝味尘客体，两者都无固定处所。这就是说，对于舌处味处来讲，二者都是虚妄幻有，本非因缘非自然性。

阿难!你经常在早晨，用手摩擦自己头部。你的想法又是如何呢?这个摩擦作用所知觉的，谁是能触主体，谁是所触客体呢?对于这个触觉之体，究竟他是在于手上呢，还是在于头部?若其真的是在手上，头部应该无有知觉;既然头部无有知觉，为何能够成为触觉作用?设若他是在于头部，那么两手就无用场;既然无所应用两手，那又凭谁发生触觉作用?若是这个触觉，手上头部各自具有，则你阿难一人，应有两个身体才对。若头部知觉和手上知觉，原是同一触觉所生，那么你的头和两手，当是同一自体性质;如果二者都是同一自体性质，那么这个触觉作用，就不能够得以形成。反转过来，倘若头与两手，不是同一自体性质，就是两个不同自体性质。假定这种说法能够成立，那么这个触觉作用，到底处在何方?若他在于能触主体，就不会在所触客体;若他处在所触客体，就不会在能触主体。除此之外，不应这个虚空，与你合成触觉作用。所以应当知道，这个能触身根主体，及其所对触尘客体，两者都无固定处所。这就是说，对于身处触处来讲，二者都是虚妄幻有，本非因缘非自然性。

阿难!你经常在意念之中，攀缘外在法尘，形成善、恶、无记三种识别性质，生成思想法则。这个思想法则，是你意根之心所生呢，还是离开意根之心，别有一个方所存在?阿难!假若这个思想法则，就是你的意根之心所生，即此思想法则，并非意根之心所缘对象;既然它非意根所缘对象，为何能把这个思想法则，叫做意根所缘法处?若是这个思想法则，离开意根之心，另有一个方所存在，则此离根法则，所具有的自我性质，是具有知觉呢，还是无有知觉?若其是有知觉作用，那就应叫有知之心，异立于你而能独自存在，则彼非你意根所缘法尘，如此一来，它就等同他人之心，与你毫不相关。如果不是这样，若此思想法则，也是你的另一颗心;既然是你自己的心，为何还要更立门户，与你二相而立，彼此对待存在?若是这个思想法则，所具有的自我性质，并非有所知觉，然而这个法尘，既非色声香味四尘，亦非离合冷暖触尘，更非虚空之相;既非如是一切对象，那么这个法尘，究竟当在何方何处?如今它在色空诸相之中，全都无所表示，不应超乎人间色空之外更有色空。既然这个法尘，在色空诸相中无有自体存在，则彼不为意根之心所缘;既然无有所缘客体，同样无有能缘主体。既然如此，那么能缘意根之处，以及所缘法尘之处，又从谁处建立起来?所以应当知道，这个能知意根主体，及其所知法尘客体，两者都无固定处所。这就是说，对于意处法处来讲，二者都是虚妄幻有，本非因缘非自然性。