佛陀说：“你那么爱他，敢喝他的洗澡水吗？”

不知从何时开始，“外貌协会”这个新词诞生，它指的是过于关注于他人外表的一类人。尤其在男女谈恋爱之时，“外貌协会”的会员，会以貌取人。帅、漂亮是他们/她们最看重的因素。

但其实，以佛教观点来到，贪恋色身的美丑“最没用”，并且还有着很多过患。

在佛教中，有一个相当知名的“爱情故事”，说的是佛陀大弟子阿难和摩登伽女两个人。以现在来说，摩登伽女就是外貌协会的会员。

一次，阿难在接受供养的途中掉队了，被摩登伽女一眼就相中了。因为阿难太帅了，佛陀有三十二相，阿难有三十相。

自从那日和阿难在井边相见，摩登伽女就得了相思病，茶饭不思。她母亲知道了这事后，虽然知道比丘不能结婚，但为了女儿还是硬着头皮来找阿难。但不管怎么样，阿难都不肯同意和摩登伽女的婚事。

阿难无法摆脱摩登伽女的纠缠，不敢出门，就求佛陀帮他。

佛对摩登伽女说：“你真的很爱阿难？”摩登伽女说“我真的非常爱他。”

为了证明自己爱阿难，摩登伽女让母亲剃去了秀发，和阿难一样成了光头。佛陀又问摩登伽女“你爱阿难什么呢?”

摩登伽女答道“我爱阿难明亮的眼睛，我爱阿难英俊的鼻子，我爱阿难迷人的耳朵，我爱阿难甜美的声音，我爱阿难高雅的步伐，我爱阿难的一切。”

但佛却说：“阿难眼中的眼泪不净，鼻中的痰不净，口中的唾液不净，耳中的耳垢不净，身内的屎尿肮脏不净。

婚后行不净污秽，生子后便生老病死等苦，由此观之，阿难的身体有何值得爱的?”

为了进一步帮助摩登伽女，佛叫人把阿难的洗澡水端了出来，对她说：“既然你那么爱阿难，就把阿难的洗澡水喝下吧！”但摩登伽女嫌脏，不肯喝。

佛说：“每个人的身体原本就是这么脏的，现在阿难健康时你就已经嫌脏了，那他将来老死败坏时，你又将作如何想呢？”

摩登伽女听了佛的话，观察人身的不净，想到英俊的阿难也一样的“脏”，就再也爱不起来了。从此爱念、贪念都消除了，顿然开悟，真的出了家，证了初果。

在《法句譬喻经》中还有个比丘贪恋女色而失魂落魄的故事。

从前佛陀在舍卫国祇园精舍说法时，有位年轻的比丘进城托钵，看见一位容貌端正的女子。比丘对她产生了欲念，沉迷其中无法自拔。

为了帮助这比丘，佛陀带领年轻比丘和众人进城，来到这位女子家中，才发现她已经死亡。比丘迷恋的女子，不但肿胀发臭，还流出种种秽物的东西。佛陀对年轻比丘说：“你贪恋的美貌女子，现在已变成这个模样了。其实万事万物皆无常，于呼吸间不断地变化。愚痴之人看不见丑恶的内在，不仅迷恋外表而造作恶业，还当成是快乐的事。”

于是佛陀说了一段偈语：“见色心迷惑，不惟观无常，愚以为美善，安知其非真。以淫乐自裹，譬如蚕作茧，智者能断弃，不眄除众苦。心念放逸者，见淫以为净，恩爱意盛增，从是造牢狱。觉意灭淫者，常念欲不净，从是出邪狱，能断老死患。”

年轻比丘体悟到沉迷于爱欲是错误的，他回到精舍后用功修行，精进不懈，最后证得阿罗汉果。

正像《心经》中说的那样，色即是空、空即是色。我们的肌肉、毛发、骨骼称为“地”，身上的血液等称为“水”，体温称为“火”，呼吸称为“风”，色身就是地水火风的四大假和。

因为它是假和，所以他一定是空。我们的色身是不断变化的，不论外表如何美好，皮肉下包裹的都是污秽不净的东西。而当无常到来，色身败坏，皮囊下的东西就会显露出来。

听了佛陀所说的，如果再贪图色身，岂不是很愚痴吗？