再讲到本经所说的这个就是此中一心不乱,一心不乱,实实在在是“实该观经三心”。这个该,把观无量寿经的这个三心都包括在其中。观经的三心,第一个是至诚心、第二个是深心、第三个是回向发愿心。回向发愿心里面,又有三个意思,第一个:回向真如、第二个:回向佛道、第三个:回向众生。在此给诸位略略的加以解释。因为这个菩提心是大乘修学的基础。讲的遍数不怕多,也不怕多听,实在说,我们应当要多听。为什么呢?我们这个三心,没能发得起来。至诚心就是决定没有虚伪,决定不是虚假,而一心不乱,为精为一。决定没有一个妄念,这才叫至诚心。如果心里面有一个妄念,就不诚了。阿弥陀佛之外,还有一念,自己立刻就觉察到,我这个心诚就失掉了。当然在初学阶段,保持至诚心的时间,一定很少,而失去至诚心的时间一定是很多。所以,我们要把这个时间渐渐地给它增多,渐渐地把保持的时间给它加长,能够加到二十四小时都不中断,都不会有一刹那失去,那你这个一心就成功了、就圆满了。第二是深心。深心的意思是具足一切善法。而这个一心不乱当中,大家想一想,一切恶念都没有,可见得,这是纯善之心。所以,一心不乱就是深心。回向发愿心里面,包括有三个意思:第一个,回向真如。这个一心不乱,念到了明心见性,心开意解,一切虚妄的根源,全都灭除掉了。诸法实相,完全显露,这就是回向真如。第二个回向佛道。一心不乱,念念相应。第三个回向众生。那么这个一心不乱,一切妄念都不起,自性众生,悉皆得度,这普度众生,度自性众生,既然能自度了,必定辗转度他。自己得到这样殊胜的受用,一定非常的欢喜,把这个方法介绍给别人,将这个法门尽心尽力的推广,使社会大众都知道这个法门,都能依照这个道理,依照这个方法来修学,人人都能达到圆满究竟的境界。这就是回向众生,确实,我们自己得到这个受用,感谢老师、感谢佛陀、感谢一切众生无量无边的增上缘来帮助我们。我们自己成就了,也必定尽心尽力帮助别人。愿一切众生,人人得度,愿一切众生,个个往生西方极乐世界,见佛闻法,成就无上菩提。由此可知,就这一心不乱。你看看,三心具足了。佛在无量寿经里面劝勉我们,三心圆法,“法”就是法器,“圆”就是圆满,没有一丝毫的欠缺。你看,就在一心不乱当中,统统具足。
下面这一段讲临终往生,这是念佛殊胜的果报:其人临命终时,阿弥陀佛,与诸圣众,现在其前。
这句话很重要,“其人临命终时,现在其前。”这个“其人”就是指这个念佛的人,像前面所讲的这个方法,依照这个方法念佛的人,他临命终时,阿弥陀佛与诸圣众就现在其前,现在这个人的面前。圣众就是观音菩萨、大势至菩萨,乃至西方极乐世界的诸上善人。这个就是跟你讲,佛来接引了。前面所讲的是自力,是你自己的力量。这里所讲的佛力,自他二力法门。所以,往生是千真万确的事实。但是,必须要具备种种的条件。总总条件里面可以用两个部份,都包括了,一个是自力,一个是他力。自力就是自己要具备的。
凡人命终时,指一般人在临终的时候,所有一切善恶境界到这个时候全部都现前,俱时顿现,换一句话说,临命终时,是一个决定性的时刻,我们必须要明了。善业,临命终时现的也是善业,你决定生天上,生人间之相。善业的时候,临终的时候,临命终的时候,心地完全是善的。古人说:“人之将死,其言也善”。如果临终的时候,他一念是善念,来生能够生到人天。假如是善恶杂修的,里头有善,也掺杂有恶,虽然是善心,还有不平,还有贡高我慢的习气,他就现修罗之相,在六道的阿修罗道去投胎了。假如临命终时,他恶,十恶五逆,他有恶念,哪个人对不起他,哪个人仇还没报,还有怨恨,他就现地狱相。贪悭嫉妒,临终时有这样的念头,那么所现的就是饿鬼相。一般人讲,人死了以后做鬼,诸位看看这个情形,就知道人死了,哪里会一定做鬼。但是,人死做鬼这种说法,也不能说没有道理,因为绝大多数的人,临终时悭贪嫉妒没放下,他还有求、还有吝啬、还有舍不得、放不下。你只要有贪心,就与鬼道相应。所以,佛法常教导我们要放下。试问我,我放下了,我也不吝啬,也不贪了,如果你在佛法里头有悭贪,还是与恶鬼道相应,这是必须要觉悟的。世出世间法都不吝啬、都没有贪爱,才能够不堕饿鬼道。世间人,他贪心没断,他可以这样做;学佛的人,觉悟的人,怎么可以这样做?所以我们这个录影带、录音带,没有版权,欢迎大家拷贝、流通,我们绝不追究,你翻印得越多越好。你翻印,我给你顶礼,你是大菩萨,你是发的大悲心。前面讲了,辗转流通,普度众生,这是大悲心、是回向发愿心啊!十方诸佛都赞叹你。我要是嫉妒、障碍,还要找你来打官司,那我的果报,准在阿鼻地狱。这些我们要明白。经论上,祖师们常常教导我们看破放下,这是一句至理名言,是一句真正利益我们的话,帮助我们破除无始劫以来的深重烦恼障碍啊!使我们一生当中,真正圆满成就佛道,再不会堕落在饿鬼道。末后一条愚痴暗蔽,这是畜生道。为什么会堕落在畜生?畜生一愚痴。什么叫愚痴?简单的说,是非不辨,所谓颠倒是非、邪正不分。什么叫邪?什么叫正?什么叫善?什么叫恶?什么叫利?什么叫害?他都搞不清楚,这种人叫愚痴之人。举一个简单例子来说,认真研修佛法,这是善;尽心尽力弘扬佛法、劝人念佛,这是善。愚痴之人,怎么样呢?自己不辩真妄,不辩是非,还要去妨碍别人,障碍人行道、障碍人修道、障碍人弘道,他为什么障碍?愚痴呀!把神当作佛,真正的佛呢?没有看在眼里,愚痴暗蔽。‘暗\’是无明,也就是糊涂、无知。‘蔽\’是障碍,把自己的清净心及智慧障碍了。没有智慧,就糊里糊涂、就愚痴,就入在畜生道里。所以,这两道的机会是非常之多。贪悭、嫉妒、愚痴、暗蔽,这种相最多。换言之,临终的时候,现这种境界的可能性也极大,的确是占大多数。如果我们在这一生中,不能够深入大乘佛法,把世出世间的这些道理、事实真相,搞得清清楚楚。我们自己恐怕也免不了要堕落在饿鬼畜生里面,这是要特别注意的。当然,学佛之人目标是超出六道。不要说不愿意堕落恶道,天上人间,也不想再来。再来,是要乘愿再来。乘愿再来的,你是佛、是菩萨的身份,来干什么?来度六道众生的啊!
再看:一生念佛,一心不乱。‘佛\’,阿弥陀佛,‘圣\’,观音菩萨、大势至菩萨,自然现前。这个要记住,经里面所讲的,佛是圣言,像金刚经里面所说,如来的言语,‘是真语者、是实语者、是如语者、是不妄语者、是不诳语者。\’这些话是佛说的,我们应当相信,不可以怀疑。
说到这里,也许有人会怀疑,不学佛不知道,学了佛之后才晓得,佛门里面有很多魔事,着魔了。我们念佛的人,临命终的时候,会不会有魔变成佛,来欺骗我们呀?会不会有这种事情?譬如说参禅的人,有很多魔变成佛菩萨的形象来蒙骗他。学密的人,这个魔境大概比学禅的还要多。我们念佛的人,会不会着魔?给诸位说,念佛人着魔比参禅、比学密的要少得太多,不能说没有啊!但是,有一个原则我们要记住。凡是着魔,必有着魔的因素。如果没有着魔的因素,魔力量再大,对你也无可奈何。着魔因素是什么呢?就是你的妄心没断,也就是你对于世出世间法没放下,你才会着魔。假如,你把世出世间法一切统统放下,万缘放下了,魔对你没有办法了,这是一个很重要的原则,所以必须跟大家解释一下。或者有人说,临终见佛,以为是魔境界,或者说自心业现,实无他佛来者,斯盖不知,生佛一体,感应道交,自障障他,为过非浅。
请看经文:是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。这个土,念去声字,念‘国土\’。这一段经文是说明,念佛功夫到一心不乱,临终见佛之人,上生佛国。“是人”二字要特别注意,究竟是谁呢?其他人,他的往生,他成就了,与我们毕竟没有干系。重要的是自己,可是我们自己是否具足像经文所说的那些条件?其中最重要的就是“不可以少善根福德因缘,得生彼国”。换言之,要多善根、多福德、多因缘,而这个三多在一心不乱,就全都具足了。所以我们要想修这个三多,你就修一心不乱。此地这个“是人”就是一心不乱,具足三多之人,他在寿命终了的时候,说到这里,诸位要知道,我们每一个人的寿命是属于业报的,过去的业力,感得今生的寿命,包括我们的健康状况。可是学佛的人,寿命是操纵在自己的手里,这一点我们一定要知道。佛法里面所谓的乘愿再来的人,他的寿命是愿力支持的,不是业力。业力支持的这个生命,不自在,到你这个业力尽了之时,这个身体也就要死亡了。愿力,那是自在的,愿力的自在是与众生的福德因缘又有密切的关系。譬如说,十方诸佛菩萨,哪一个不愿常住世间,度化众生呢?这是诸佛菩萨人人都可以做得到的,何以今天诸佛菩萨不住世?其实诸佛菩萨就在我们眼前,奈何我们不认识,他自己也不宣布,我们也就不晓得啊!众生的善根福德成熟了,这一些再来人就以佛菩萨、罗汉的身份出现在世间,度化众生。如果众生善根福德因缘没有成熟,也就是说,业障重,这个时候,诸佛菩萨还是来,所现的身相与我们凡夫一样,在这个世间表面看来好像也造善造恶,与我们众生和光同尘,以种种善巧方便,为一切众生种诸善根,这是佛菩萨,他的生死是自在。现在最重要的就是我们自己,寿命是我们自己最关心的一件大事。如何将自己业报的生命转变为愿力的生命,这是学佛人要解决的一个重要课题。如果这一点做到了,你在佛法里面,必定增长了信心、坚定了信念。所以乘愿再来,并不一定讲我们在这个世间死了,我们往生到西方极乐世界,由西方极乐世界成就之后再回来投胎,当然这样也是可能的,也的确有这样的事实。那么最理想的就是我们现在这个业报之身,我们学了佛,在佛法里面修学有成就了。我们知道三界六道生死的业因,那个因缘是什么?前面虽然已讲过,下面还要跟大家来说明一个事实。我们把三界六道,生死的业因断尽了,西方净业修成了,这个时候我们现前这个身,就由业力一变而为愿力。这样的人物事例自古以来可以说是不胜枚举。
佛经里有一个故事:有一个国王,请教一个比丘说,如果一个人在生时,造作很多的罪恶,他临命终时念佛往生佛国,这种事我不相信。一生造作罪恶的人,临命终时念佛往生。这个国王不相信,我们会相信吗?但是真有例子,唐朝的张善和就是例子。一生杀牛,临命终时念佛往生,往生传里有记载。宋朝的茔珂比丘,虽然出家了,不守清规、不守戒律,在僧团里人人都瞧不起他,他最后也是念佛往生。茔珂比丘知道自己造罪业太重,必定会堕地狱,堕地狱太可怕了,所以他就请教一些同修,有没有办法救他?别人就劝他,唯有念佛往生西方极乐世界!于是他就发了一个愿,决定念佛求生。他把自己关在房间里,不吃饭、不睡觉,一心念佛,念了三天三夜,把阿弥陀佛念来了。阿弥陀佛现身在他面前,对他说:你的阳寿还有十年,你这个十年当中,好好念佛,到临命终时,我来接引你。茔珂就向阿弥陀佛要求,他说我最好现在就往生,我十年的寿命不要了,因为我经不起诱惑,再活十年又不知道要造多少罪业。我还是现在就去吧!阿弥陀佛很慈悲答应了他,佛说:这样很好,三天以后我来接你去。他开心了,将房门打开告诉庙里大众,三天以后阿弥陀佛接引我往生。庙里头没有一个人相信他,你这种造罪恶,罪业多端,不守戒律的,三天后你就能往生?可是,听他说话语气不像骗人,所以大家半信半疑。好!三天后看你往生不往生?到第三天早晨他洗漱干净、换好衣服,做早课时,要求大家替他助念阿弥陀佛。佛号响起,茔珂告诉大家,阿弥陀佛已经来接引我了,我看到佛了,向大家告辞,他就往生了。又没有害病,这是一个破戒造业的出家人,这就是国王所讲的不相信,但事实真有啊!可见得佛门广大,无所不容,这是真正忏悔。那先比丘答复国王时,打了个比喻,他说,你看这块大石头,将他丢到水里,会不会沉到底下去?会啊!比丘说你相不相信,我可以将大石头放到水里而不下沉?国王不相信。那先比丘说,我把大石头放在船上,它沉不沉呢?噢!我相信!诸位要明白阿弥陀佛的愿力,与你自己的忏悔力,就是船啊!所以你无量劫造的罪业,只要有这一条大愿船,你就不会堕落,你就能往生佛国。那先经里头有这么一个比喻,所以说,一定也能够往生。
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