作者：高义强

修行路上最大的障碍、难关是淫欲。万恶淫为首，不能防淫乃至断除淫欲，必定会随红尘滚滚流去，轮转六道，永无出期。淫心不除，尘不可出；淫心不除，道心不生；淫心不除，佛道难成。想要真正修行的同修们，为求得无上正觉，必须彻底断除淫欲。断除淫欲说难不难，说易不易，关键在于个人的觉悟（认识）与意志，选择一些行之有效的方法，必能防止淫欲的发生，乃至断除淫欲。下面方法可供修习，为成佛道打下坚实的基础，使修行人扫除淫欲这只纸老虎。

一、 淫欲并不可怕。可怕的是没有意志力，放纵自己，事后悔恨不已，应该在稍有淫心之时就要把它消灭在萌芽状态，这样就能使淫心不再增长，避免淫欲达到无法控制的地步。如有淫欲萌芽时，即刻想一些自己过去最痛苦、最难过的事情。想一想众生都在受苦受难，聋盲瘫哑、植物人、街边乞丐衣不蔽体、捡食垃圾里的脏东西充饥多可怜，我要发慈悲心去救度他们，使他们早日脱离苦海，离苦得乐。这样转移注意力，淫欲心就会在萌芽状态消灭。经常这样修习，慢慢就防止淫欲的发生，最后彻底断除淫欲。但千万注意，不要在欲火大盛的时候再去控制，那时往往是在驾驭一匹失控的野马，很危险。有的修炼者压抑性欲反而使欲火大盛，往往会自残，用火烧自己的手、脚，或用刀剁去手指甚至自断命根（阳具）、割乳，还有人自杀，这都是不正常的行为。要记住人身难得，真正修行的人更要珍惜这得之不易的人身。这个身体是给我们修道用的，不是让我们自残、自杀的，那样罪过非常大。所谓人身难得、中国难生、佛道难闻，“此身不向今生度，更向何生度此身？”一失人身，万劫难复，要选择正确的方法防淫、戒淫、断淫，先要立下求道的觉悟心、出离心，否则，过平常人的日子，鱼水之欢，人伦人性，不必像修道的人那样对待。

二、 经常做观想。观想人生无常，百年转瞬即逝，人生苦短，充满烦恼，爱恨别离，生老病死，人的身内满是屎尿，死后转眼腐烂肿胀出脓，生出蛆虫乱爬乱动，让人恶心发呕，有什么可生欲淫的？二八佳人、潇洒帅哥转眼就成了老头老太，不都是鹤发鸡皮、弯腰驼背、豁牙漏齿、鼻涕黏痰一大堆，走路蹒跚，气喘吁吁，病痛呻吟，还有什么淫欲可生？正所谓：“二八佳人体似酥，腰间仗剑斩凡夫。虽然不见人头落，暗里教君骨髓枯。”通过观想慢慢会杜绝淫欲的发生、增长，直至断淫。这是佛门重要的“不净观”修持法。

三、 经常念诵观世音菩萨名号。唯在心诚恭敬，可以作为早晚课念诵，可以默念，小声念、大声念，不要太快或太慢，字字句句听得清清楚楚，把思想专注在名号上面，慢慢会戒淫断淫。注意如果平时不经常念诵，只在欲火大长时念诵，其效果很小，因临时念诵念诵名号难以达到专心状态，除非具有一定功修的人，所以只有在平时不断地执持“南无观世音菩萨”名号才能达到戒淫断淫的效果。这是《妙法莲华经·观音菩萨普门品》里介绍的方法。

四、 有些人在修功夫的时候，欲心大盛，应马上观想脑后玉枕穴处有个肉洞，有光明进入到里面，在头颅内化作光珠，一心不乱诚诵大明六字真言“唵、嘛、呢、叭、咪、吽”，同时转动双眼珠作逆时针转动，转移性兴奋，以达到消淫的目的。

五、 经常背诵《楞严经》卷六“四种决定清净明诲”经文，可以断除淫欲，背诵下来，在空闲时的时候默念，小声念，在早上散步时，骑自行车、坐公共汽车上班途中均可背诵，背诵一遍约需十分钟左右，背诵时要快慢适度，使自己听清楚为宜，默念也是如此，真诚恭敬，每天少则一遍，多则更好，临睡前背诵一遍，若能背诵出声来，不但自己受益，周围看不见的众生也会受益，自然就有无量功德，如是修行三个月或长一些时间，一定使淫心身机俱断，断性亦无，也就是连自己已经断了淫欲的念头也没有，与时俱生的是轻松、自在、法喜充满的境界，无法用语言文字描述，只有断除淫欲的人才能体会到，俗人凡夫无法想象。这种身心俱断之后，可以不再背诵“四种决定清净明诲”。当然可以终生受持做为早晚课。这时才发现过去认为“世界上最美的快乐事情莫过于性事”是错误的。真正断除淫欲心的人快乐程度超出未断者千万倍。真正修行的人夫妻间的正常性事也必须断除，否则生死轮转，无有出期。淫欲带给人们的只是瞬间既无的快感而不是快乐，相继而来的是疲劳，精疲力竭，更不必说由此带来的各种疾病、夫妻间的矛盾乃至死亡。淫欲如果是为了人类的延续，天经地义。除此之外应适度和节制。真正修行想脱离生死苦海成就佛道、救度众生的大修行人就必须彻底戒断。有个别人在断欲后相当一段时间内，偶然会出现无梦遗精的现象，不必理会，自转正常。“精疲力竭”实际上是指多淫欲不仅有害健康，而且会减短寿命。如果适当地节制淫欲会促进健康、延长寿命。若要脱离生死，必须断淫。“养精蓄锐”指断除淫欲的人不仅有强健的体魄，体内的精华会化作舍利子，断欲的时间越长，圆寂火化后留下的舍利子越多，会被视为圣物，后人诚心礼拜会受益多多。戒断淫欲是真修行者必不可缺的正课，下面《楞严经》卷六中《四种决定清净明诲》可供同修修习，也可请《楞严经》阅读。

佛告阿难。汝常闻我毗奈耶（律藏）中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧。是则名为三无漏学。

阿难。云何摄心？我名为戒。若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳。淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔，亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地（定），先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难，若不断淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只我热沙。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙悟，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅槃，何路修路？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬（魔王）说。

阿难。又诸世界六道众生，其心不杀，则不随其生死相续。汝修三昧（定），本出尘劳。杀心不除，尘不可出，纵有多智，禅定现前，如不断杀，必落神道。上品之人，为大力鬼，中品则为飞行夜叉诸鬼帅等，下品当为地行罗刹。彼诸鬼神亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此鬼神，炽盛世间，自言食肉得菩提路。阿难，我令比丘食五净肉，此肉皆我神力化生，本无命根。汝婆罗门，地多蒸湿，加以沙石，草菜不生。我以大悲神力所加，因大慈悲，假名为肉，汝得其味。奈何如来灭度之后，食众生肉，名为释子。汝等当知，是食肉人，纵得心开，似三摩地，皆大罗刹，报终必沉生死苦海，非佛弟子。如是之人，相杀相吞，相食未已，云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次断杀生，是名如来先佛世尊第二决定清净明诲。是故阿难，若不断杀，修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。清净比丘及诸菩萨，于歧路行，不蹋生草，况以手拔，云何大悲？取诸众生血肉充食。若诸比丘，不服东方丝绵绢帛，及是此土靴履裘毳、乳酪醍醐。如是比丘，于世真脱，酬还宿债，不游三界。何以故？服其身分，皆为彼缘。如人食其地中百谷，足不离地，必使身心，于诸众生若身身分，身心二涂，不服不食，我说是人真解脱者。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。

阿难。又复世界六道众生，其心不偷，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，偷心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断偷，必落邪道。上品精灵，中品妖魅，下品邪人，诸魅所著。彼等群邪亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后末法之中，多此妖邪，炽盛世间，潜匿奸欺，称善知识，各自谓己得上人法，诱惑无识，恐令失心。所过之处，其家耗散。我教比丘循方乞食，令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。云何贼人假我衣服，裨贩如来，造种种业？皆言佛法，却非出家具戒比丘，为小乘道。由是疑误无量众生，堕无间狱。若我灭后，其有比丘发心决定修三摩提，能于如来形象之前，身燃一灯，烧一指节，及于身上热一香炷。我说是人无始宿债，一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦正等无异。汝教世人修三摩地后断偷盗，是名如来先佛世尊第三决定清净明诲。是故阿难，若不断偷没，修禅定者，譬如有人水灌漏卮，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。若诸比丘，衣钵之余，分寸不蓄。乞食余分，施饿众生。于大集会，合掌礼众，有人捶詈，同于称赞，必使身心，二俱捐舍。身肉骨血，与众生共。不将如来不了义说，回为己解，以误初学。佛印是人，得真三昧。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。

阿难。如是世界六道众生，虽则身心无杀盗淫，三行已圆，若大妄语，即三摩地不得清净，成爱见魔，失如来种，所谓：未得谓得，未证言证。或求世间尊胜第一，谓前人言：我今已得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地地前诸位菩萨。求彼礼忏，贪其供养。是一颠迦：销灭佛种，如人以刀断多罗木。佛记是人，永殒善根，无复知见。沉三苦海，不成三昧。我灭度后，敕诸菩萨及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。或作沙门、白衣居士、人王、宰官、童男、童女，如是乃至淫女、寡妇、奸偷、屠贩，与其同事，称赞佛乘，令其身心入三摩地。终不自言我真菩萨、真阿罗汉，泄佛密因，轻言末学。唯除命终，阴有遗付。云何是人惑乱众生，成大妄语？汝教世人修三摩地，后复断除诸大妄语，是名如来先佛世尊，第四决定清净明诲。是故阿难，若不断其大妄语者，如刻人类为旃檀形，欲求香气，无有是处。我教比丘直心道场，于四威仪一切行中，尚无虚假。云何自称得上人法？譬如穷人，妄号帝王，自取诛灭。况复法王，如何妄窃？因地不真，果招纡曲。求佛菩提，如噬脐人，欲谁成就？若诸比丘，心如直弦，一切真实，入三摩地，永无摩事。我印是人，成就菩萨无上知觉。如我此说，名为佛说。不如此说，即波旬说。

以上《四种决定清净明诤诲》真诚念诵，性欲就会彻底断掉。祝同修早成正觉，普济十方。

摘自：《益 生 文 化》 2009年第1、2期（合刊）