三学

佛教中的三学 ，指戒、定、慧三学，又称“三无漏学”，专门对治众生贪、嗔、痴习气的。

《楞严经》云：佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中，宣说修行三决定义。所谓摄心为戒，因戒生定。

四大

佛教所讲的四大，是指“地、水、火、风”的四大物质因素。四大皆空 意思是说，四大种元素都空了。如果你不了解“空”的概念。 你当学习以理解“人法无我”、无明、妄想、分别、执着。人无我，你要思考，自身真正的“我”到底是否存在。是大脑么？还是你的意识。其实都不是。没有你的存在，只不过是各种因缘的聚合罢了。我只是一个名罢了。“法无我”，比如我们说 “房屋” 到底什么是房屋呢？是盖房屋的砖头么？还是房顶上的瓦片 又或者是盖房前的图纸呢？也都不是。 房屋只不过是各种事物聚合一起的产物。房屋只是一个名而已。没有真常恒定的存在的，这是法无我。

四圣道

四圣道指声闻、缘觉、菩萨、佛。形象一点，圣道就是在我们这个世界之外，看著我们这个宇宙时空一次次的形成、毁灭、再形成、再毁灭……永无尽头。六道众生在世间一次次的轮回，生老病死、受苦受乐。其中佛、菩萨因为大慈大悲，所以时常到十方世界广度众生。

念佛的四种方法

持名、观像、观想、实相，四种念佛，唯持名最契机。持至一心不乱，实相妙理，全体显露，西方妙境，彻底圆彰。即持名而亲证实相，不作观而彻见西方。持名一法，乃入道之玄门，成佛之捷径。今人教理观法，皆不了明。若修观想实相，或至著魔，弄巧成拙，求升反坠。宜修易行之行，自感至妙之果矣。

一、称名念佛，谓称念阿弥陀佛名号，于昼夜间，一心专注，或一万声，乃至十万声；如是岁月既久，则念念不断，纯一无杂，临命终时，定见彼佛现身迎接，决得往生极乐世界矣。（梵语阿弥陀，华言无量寿。）

二、观像念佛，谓观阿弥陀佛形像相好，口称佛名，则心不散乱。心不散乱，则本性佛从而显现。如是则念念不断，纯一无杂，临命终时，定见彼佛现身迎接，决得往生极乐世界矣。

三、观想念佛，谓端坐正念，面向西方，心作妙观，或想阿弥陀佛眉间白玉毫相光，乃至足下千辐轮相，如是从上至下，从下至上，展转观之，观想纯熟，三昧现前，临命终时，决得往生极乐世界矣。（梵语三昧，华言正定。）

四、实相念佛，谓念阿弥陀佛法性之身，即得实相之理，无形无相，犹如虚空；心及众生，本来平等，如是之念，即是真念。念念相续，三昧现前，决得往生极乐世界矣。

十善业道

十善业包括：一、不杀生，二、不偷盗，三、不邪淫，四、不恶口，五、不两舌，六、不妄语，七、不绮语，八、不贪，九、不嗔，十、不痴。或称十善业道。

正法、像法、末法

据说释迦佛的法运是一万两千年，正法一千年，像法一千年，末法一万年。也有人说正法五百年，像法一千年，末法一万年。

一、正法：所谓“正法”，乃以发出离心、发菩提心而来学佛的。我们都知道，释迦牟尼佛因为见到人生之中，有生、老、病、死等种种痛苦；于是为了替众生寻求一条解脱之道，而发心修行。因此，所谓发出离心者，即是要发厌离生死痛苦和迷惑烦恼之心。其次，发菩提心者，“菩提”就是觉悟的意思。要觉悟人生为何有很多痛苦？这些痛苦的根源在那里？又要用什么方法才能将之消除？

痛苦的根本，依佛经所说，乃源于众生的我见、我爱。因此，灭苦的方法，乃在于放下对自我身心的执着。一个人若愈自私自利，必然愈痛苦与烦恼；相反地，若能从小我的束缚中解脱出来，则能消除烦恼而得到自在。因此要修行，首得弃除我见之根本，及放下对身心我所的贪恋与执着。

由是，正法时代所常用的修行法门，乃以“四念处”为根本。而四念处就是体观我们的身心，是无常、非乐、不净、无我，虚伪幻化；因而产生厌离心。若能由此而心无所倚、无所求，即能自在。这也是说，如果我们能以发出离心、菩提心为学佛之初衷，更以弃除我见、贪欲而修行；则即使在离佛世已二千五百多年的今天，还仍是在正法的时代里。

二、像法：“像”就是外表虽有模有样，却无其精神内涵。这是说，像法时代的众生，并不是从发出离心、发菩提心而来学佛的；只是依随着自己对三宝的情感而来亲近三宝，而来修学佛法。譬如有些人，原不觉得人生有什么痛苦，因此，也不费心于求解脱；但是当他到了寺院，觉得那里气氛很好，满清净安详的，于是慢慢的也就亲近三宝了。也有些人因见到出家众时，觉得他们很慈悲、宽厚，于是也渐走上学佛修行的道路。有些人从小在佛教家庭中长大，于是耳濡目染，不自觉也成为佛教徒了。更有些人因希望在生命中，能寻找个归宿、寄托或强而有力的保护者，所以也寻到佛教里来了。

以上的信众，虽也在寺院或佛教团体里，口中跟着大众，谈着“空”、“无我”的道理；身体也和别人一样，勤苦地诵经、念佛、打坐、礼忏。但是佛教的一切法门，对他们而言，其实并不受用；这是因为他们最初所发的心，并不和佛法相应。真佛法要以出离三界、解脱生死为初衷；但以上信众乃以“情”为出发点（为对三宝的情，而非世间的情）。所以外表虽有模有样，内在的精神却和佛法不相应。因此，像法时期，虽修行者众，但证果者却很少！

三、末法：“末”就是枝末的意思。以一棵树为喻，正法如其根本；像法如其枝干；而末法者乃末梢也。在末法时代的众生，更不再发出离心与菩提心。这些人皆只为现世的安乐而修学佛法，所以在末法时代，很多人特别喜欢谈感应，唯希望佛、菩萨多给自己一些甜头。他们绝不用心于如何消灭我见、我慢，而只努力于自我价值的肯定与增长。因此，在末法时代中，虽例行的“法会”仍很多，却是有“会”而无“法”。

这也就说，在末法时期，多数人唯把三宝当成护持现世安乐的工具，而非真心地欲修行解脱。所以在二千五百年后的今天，为什么很多人愈修行愈着魔呢？主要是因为他们最初的发心，即和魔相应。这种以欲望、贪婪之心而来修行；则欲之所在，便是魔之所存也。所以着魔，并非外面有个魔来让我们着，而是我们本身就是魔！

综上所说，正法、像法与末法的分别，乃是以我们的发心和行门而作考量；至于时间的五百年、一千年或二千五百年，并非重要的因素。