圆融思维与意象诠释：阳明哲学的理论纲脉

公寂中三者，各有其用，不可或缺。《起信论》曰：“解释分有三种。云何为三？一者显示正义，二者对治邪执，三者分别发趣道相。”[5]15此乃指示空寂知三者各自之用，阳明本体之公寂中亦如是。形上性与超越性，乃对治世儒之邪执，超越意必固我，从世俗泥潭中超拔出来，从个体私我中脱洒出去，故曰“廓然大公”。至善性与理想性，旨在立本显宗，本乎“立人极”。若破而不立，则沦空堕无，故须立此爱根与孝心、天理与准则，方显儒家本色、圣人理想，故曰“寂然不动”。灵动性与未发性，意在彰显本体之灵明性与自然性、贯通性与普遍性，所谓“能生能显”。万物自此出，万事由此生，由体达用，应事接物，莫非良知也。得此良知道体，故造化在手，天地我立，万化我出。良知本体不是凝然不变者，若是枯槁之物则何足道哉？以其可以妙万物，故名之曰“神”，称之曰“灵”。

圆伊三点者，一三三一，廓然、寂然、自然，湛然、窅然、本然，浑沦一体，一似《老子》所谓：“此三者不可致诘，故混而为一。”[6]53故阳明说：“良知底用安排得？此物由来自浑成。”[1]785知其有三，而不知其一，则方而不圆。明其分别，而不知融会，则失之乖离。由即心即性故，不可以“心体”“性体”析之；由即天即人故，本体即境界，良知即天道，不可以“存有”“境界”分之。一三三一者，相即相入，互收互摄，故举一含三。换言之，说“寂”便有“空”与“知”在；举“知”则有“寂”与“空”存；言“空”则有“寂”与“知”俱。阳明拈出“良知”二字，便是以自然灵明统摄廓然大公与寂然不动，至善性与根源性、超越性与形上性皆融乎其中。卷而藏之，会三归一；舒而展之，一中有三；圆而融之，一三三一，相即相入，一心圆通三性，一性遍含一心。

有是体必有是用，有是用必有是体；无无用之体，亦无无体之用。既然良知本体有公寂中三性用，那么必有其相应之体，必有“附着处”，否则便悬空无实矣。悬空无实，则难免捕风捉影，玩弄光景，求个效验。故公寂中三性用者，不过圣人气象，非道体之真切。若舍道体而求气象，则“如以无星之称而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹而度君子之心矣”[1]59。当然，此体与用皆就超越本体而言，故称其为“自性体用”。何谓“自性体用”呢？宗密说：

真心本体有二种用：一者自性本用，二者随缘应用。犹如铜镜，铜之质是自性体，铜之明是自性用。明所现影是随缘用，影即对缘方现，现有千差。明即自性常明，明唯一味。以喻心常寂是自性体，心常知是自性用。此能语言分别动作等，是随缘应用[3]129。

由上，所谓“自性体用”，皆就超越本体而言者。

此所谓“用”者便是宗密之“自性本用”，与“随缘应用”相对。公寂中者，圣人气象也，犹铜之明也，是自性用而非随缘用。良知道体之中又有体有用，此便是“自性体用”。那么“铜之质”“道之体”“附着处”，即良知之“自性体”究竟为何呢？阳明说：“盖天地万物，与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明。”[1]107由即心即天，即天即道，故“人心一点灵明”即“宇宙之一点灵明”。由此，所谓“自性体”一言以蔽之，是“真己”，是“主宰”，是“一点”：可以而尚未展开的一个原点，人心本此一点，宇宙亦此一点，万古亦此一息。不过，这一点不是槁木死灰，而是“造化的精灵”，“生天生地，成鬼成帝”，是“与物无对”的“灵明”[1]104，是三性同俱的“圆点”。

作为本体之原点、圆点是什么呢？简言之，便是心、性、气三者的一体浑融，糅合了宋代三种本体论：以“气”言，谓之“虚无”，是“太虚”，是“廓然大公”；以“性”言，称其“至善”，是“天理”，是“寂然不动”；以“心”言，名为“灵知”，是“神妙”，是“自然灵明”。寂者，以性善而言；知者，以心灵而论。此前已论，无须赘述。以理推之，虚无者便应对气而说。正由此，阳明说：“良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。”[1]106可见，良知本体涵盖了气在内，此亦非笔者之孤见独发。秦家懿亦就此指出：(阳明)“他也以良知说统摄气说”“他的宇宙论与气论，都属于他的心学或良知论”[7]109。

就超越性而言，本体莫非“虚无”，此儒释道三家之同，故说虚无是良知本色。但是在阳明看来，从真实性论，三家根本不同：仙家从养生上说，佛家从解脱上来，儒家从太虚上论。阳明所谓“太虚”，正是横渠所谓“太虚无形，气之本体”，是超越“阴阳二气”的“形上之气”，所谓“至虚之实”“至实之虚”者。故曰：“良知之虚，便是天之太虚；良知之无，便是太虚之无形。”本体之性即太虚之气，原无分别，宇宙万物“只为同此一气，故能相通耳”，故说：“若见得自性明白时，气即是性，性即是气，原无性气之可分也。”又说：“夫良知一也，以其妙用而言谓之神，以其流行而言谓气，以其凝聚而言谓之精，安可以形象方所求哉？”[1]106、107、61、62“精”“气”“神”只是“一物”即“良知”。良知本体摄尽一切，含融全体，故气亦不外良知，无有一物能超于良知之外，故以未发之体观之：“精”者，天理也，寂也；“气”者，太虚也，无也；“神”者，心灵也，知也。只是本体之“气”不可以“气”名，及其流行方谓之“气”，故说：“圣贤非无功业气节，但其循著这天理，则便是道，不可以事功气节名矣。”[1]96如果“圣贤”便是“本体”，“功业气节”“事功气节”便是“气”，那么便可说：本体非无气，但其循著这天理，则便是良知，不可以气名矣。由此，阳明重视“亲民”“事功”也就有了本体之根。

综上，良知自性用是圆伊三点、一三三一，由“体用一源，显微无间”，良知自性体心性气亦如是。用由体立，体以用彰。体者用之微，用者体之显。故体用显微，同构同源。体之与用，只是一个，而不是分割的，只是因了言说与理解的方便将体与用分开论而已。由举一含三故，良知本体亦可从太虚上论，而心、性、气与公、寂、中皆尽摄乎其中矣。故阳明说：“本体只是太虚”，“夫惟有道之士，真有以见其良知之昭明灵觉，圆融洞澈，廓然与太虚而同体”[1]1306、211。若不明良知本体之圆融洞澈、一体浑沦则必然滞碍不通，偏于一隅，各执己见，于是析理气、心性为二，昧体用一源之理，故“各滞于一偏，是以不相为用”[1]62。由前所论，阳明良知本体之一三三一亦是“体相用”结构。以“体”观之，良知是心性气。以“相”观之，良知是廓然、寂然与自然，合此三者而言便是“本然”“浑沦”。此即“无状之状，无物之象”，是本体之大象。以“用”观之，则有空寂知三者，即形上性、根源性与自然性。