第一卷 第六章   问题的提出：心目何所在？

《大佛顶首楞严经》原文：

汝等当知一切众生。从无始来生死相续。皆由不知常住真心性净明体。用诸妄想。此想不真故有轮转。汝今欲研无上菩提真发明性。应当直心酬我所问。十方如来同一道故。出离生死皆以直心。心言直故。如是乃至终始地位中间。永无诸委曲相。阿难我今问汝。当汝发心缘于如来三十二相。将何所见谁为爱乐。阿难白佛言世尊如是爱乐用我心目。由目观见如来胜相心生爱乐。故我发心愿舍生死。佛告阿难如汝所说。真所爱乐因于心目。若不识知心目所在。则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵。发兵讨除。是兵要当知贼所在。使汝流转心目为咎。吾今问汝唯心与目今何所在。

佛对阿难说：“阿难！你要知道，所有的一切众生，从那个没有开始或者说不知道什么时候开始的时候，就一直轮转在这个生死轮回之中，永远没有出头之日。为什么会这样？那是因为这些众生，没有一个知道自己本来就具足的真正的自己，真正的心性，不知道本来就清净的觉明体性，是自己家里的原有的宝贝。反而使用各种的妄想，希望通过自己的种种妄想，来减少痛苦，增加欢乐，或者破除轮回，永享安宁。但是，因为众生的方法不对，全部都是用自己的妄想，因此从来都不会达到自己的目的，也就一直在这个轮回中沉沦。你今天如果希望能够明白至高无上的菩提觉悟，真正的明白自己的真心觉性，那就要老老实实地当下反应地回答我的问题。十方所有一切的佛，所成就的道路，全部都是一样的，之所以他们能够摆脱了生死的桎梏，能够自主于一切，全部都是来源于直心，全部都是来源于老老实实毫不矫饰的反应。不论是刚开始修行，还是已经到达了一定的程度，还是已经得到了究竟的成就，从来没有脱离过直心，从来没有弄虚作假来糊弄别人也糊弄自己的。”

佛在这里首先强调了众生全部都具足了成佛的根本，只是不知自己宝贝，反而妄图依靠各种邪门歪道来解脱轮回。其实正是这些邪门歪道，才导致了轮回难空，苦难难度。这也就说明，每一个人都不要自作聪明，要根据往昔像佛、祖师这样的成就者们的教导，通过正确的路子和方法，才能达到解脱的目的地。佛首先强调了导师的重要性。

接下来，佛立刻强调弟子诚实的重要性。虽然佛、祖师等有着无尽的神通和变化，但是每一个众生要想解脱，并不能靠上师像扔石子一样地把自己扔到苦海的彼岸，沉沦苦海的是自己，解脱的也是自己。

那么，在学佛的过程中，在应对上师的问题的过程中，千万不要去揣测上师的意图，然后通过自己的揣测，去说一些自己认为能令上师开心的言语，去做一些自己认为能令上师高兴的动作，认为这样，就可以得到更多的加持，可以更快地证悟。可实际上，这些扭曲了的作为，其实恰好属于佛刚刚所说的妄想，是不能获得利益的，哪怕你花了很多钱进行供养，哪怕你耗费了很多的时间，因为是带有欺骗的性质，所以必然得不到真正的回报，当然要除了那些本来的目的就是沽名钓誉、追求声名利禄的人而外。弟子应当老实地当下反应地应对上师的任何教导，只有这样，上师才能够真正发现你的长处和短处，才能够做出符合你的特性的指导，否则就会误人误己。而且从究竟意义上来说，直心本来就是道场，直心本来就可以令人摆脱所有的束缚，直心绝对可以令人解脱。可是，真正的直心，又有谁能够做到呢？又有谁会愿意被人认为是疯子呢？！就连最亲密的夫妻之间，现在也都流行婚前财产公证了；就连师徒之间，也都随处可以发现斗智斗勇的案例。直心，难啊！

这里，在佛提出了这些要求之后，就抓住阿难刚才所回答的出家的最初发心，接着问道：“阿难，你刚才已经说了，你最初出家的发心，是看到了我的三十二相之后，也想获得这样的相好才出家的。那么，我来问你，你是用什么看见了三十二相？又是谁产生了爱慕的想法的呢？”

阿难对佛所提出的这个问题，肯定感觉有些怪异，什么！佛竟然问我是用什么看到了三十二相？难不成有人可以用脚丫子看东西么？还问是谁产生了爱慕的想法？不是我还能有谁？！可是，因为佛刚刚已经很清楚地强调了不要自作聪明，要老老实实地回答问题。因此，阿难还是按照自己的想法，回答了佛的问题：“我，阿难，直心回答佛的问题：我是用眼睛看见了佛的三十二相，然后在我的心中产生了爱慕之意。”

大家觉得阿难的回答正确吗？相信如果这个问题让大家来回答的话，一定也是同样的回答。看东西，当然是用眼睛看见的了；产生爱慕之意，除了在心中产生而外，还有第二个可能吗？佛这么问，到底是什么意思呢？

原来，佛的意思是这样的：“阿难，我能明白你所回答的意思，我也知道这是你真实的答案。你是用眼睛和心，产生了看见和爱慕。那么我们就可以说，眼睛和心是整个过程中最为重要的了。俗话说‘射人先射马，擒贼先擒王。’要想解决你在学佛修行上的问题，首先就应该解决这个眼睛和心。如果你连眼睛和心都搞不清楚在哪里的话，那你就根本摆脱不了外尘和烦恼。让你轮转在轮回中的最根本的因素，对你来说，就是眼睛和心，那我在来问你：你的眼睛和心在哪里？”

这就是作为一个导师的功力了，尤其是一个传播佛教真理的导师，在传播佛法之前，一定先要清楚弟子的实际情况，清楚弟子的困难和要求，然后根据弟子的困难和要求，选择合适的法门，开、示、悟、入。而不是对所有人，都传一句“阿弥陀佛”，或者一句“念佛是谁？”，或者六加行各十万遍。这是不负责任、偷懒的做法，是对不起师傅的这个称呼的。

佛在这里，紧紧抓住阿难的反应，打算从眼睛见色，心生喜乐的这个方向，来彻底撕开阿难的烦恼网，让阿难找到真正的歇脚处。

而且，因为阿难已开始请佛宣说十方如来最初成佛方便，佛现在直接从心入手，也恰恰说明了所有诸佛修行的核心，就是修心，就是要把心搞清楚。那么，所有入门学佛的人，如果一开始没有从心入手，我们就可以非常肯定的说，你并不是学佛的。因为佛在《楞严经》这个很高的经中，非常清楚地透露出解决心的问题，才是真正的成佛最初方便。

在这个方面，禅宗、大圆满、大手印等法门做的比较到位，注意了，我这里说的是比较早期的这三种法门，而不是目前已经被人为地增加了许多东西，甚至被改变了很多的目前的法本和做法。

而且，在这个问题提出的时候，其实佛已经给阿难挖了一个很深的坑，也已经知道阿难肯定会跳下去的。为什么这么说呢？因为，从究竟意义上来说，如《心经》中：“照见五蕴皆空”，又：“是故空中无色，无受想行识，无色声香味触法。”所有的能够被看见的色，包括三十二相，和能够去看的五蕴构成的身体的一部分——眼睛和心意识，都不是真实的存在，都是虚妄不实的。既然已经属于虚幻，那么就连眼睛和心这样的名词都不应该存在。也就不应该出现佛对阿难所提问的“心目何所在？”这个问题。

其实当佛提出这个问题的时候，已经隐含了一个意思：假设心目是真实存在着的话。也就是说，佛并没有站在究竟的层面上来帮助阿难解决问题，而是退回来几步，打算用不了义的名相，帮助阿难尽可能去认识了义的真谛。这就是大家在传播佛教教义的过程中，或者说在学习佛教教义的过程中，最容易出现迷惑的地方，到底这一段话中所讲的意思，是站在什么层面上来讲的？是究竟果位层面的吗？就像大圆满根本经典中的论断那样？还是接近果位的即将成就的上乘道位层面，就像圆满次第的法门那样？还是仅仅为了激发已经入门的学佛人的信心，而宣讲各种圆满功德和佛土利益的生起次第，或者说就像《观阿弥陀经》那样？还是仅仅为了让众生积累一些善根，结下佛教的缘分的抑恶扬善，持戒得福等最基本佛法？如果没有弄懂这一段经文所对应的对机、所讲经的场合、当时的问答机缘等问题，而直接依文解意地生搬硬套，那必然会领会错了佛意。

就像参禅的人，看禅宗公案，往往只是看那些文字的机锋，只注意什么喝茶、野鸭子、干屎橛等等，却完全忽视了当时的场景还原，就号称自己机锋无敌，其实最后也只是落得个鹦鹉学舌而已，落得个文字禅、狂禅而已，不会得到任何实际的利益。也正是因为这个原因，禅宗流传至今，因参禅而悟道的人越来越罕见，禅宗也仅仅流于形式了。就连韩国和日本的禅宗学人，也叫嚣真正禅门不在中国，而在他们那里。可悲也夫！

学佛的一开始，就应当在明眼善知识的帮助下，先厘清自己所乐于见闻的属于了义教，还是属于不了义教，然后在这个大的类别下，再去选择具体的经教和法门，而且还要在整个的学习过程中，反复锤炼自己的辨别能力，只有这样，才能真正地在学佛过程中感觉到乐趣，得到进步和利益。

可怜阿难，这个时候并不了解佛的苦心，还是在心中对佛的这个问题感觉到怪异。他还真的就站在了佛给他挖好的这个坑底，自我感觉非常良好的准备回答佛的这个问题呢！