如果有人问我：现在的佛教兴盛吗？我会回答说：兴盛！说完了之后内心总会悄悄的伤痛。你看，现在的佛教寺院林立，金碧辉煌，楼阁重重；僧人随处可见，信众忙碌的东拜西求，庙宇整日香云覆盖，佛书更是遍洒大地，量超所需，而著书立说者仍代不乏人。有谁能说佛教不兴盛呢？然而窃思佛教现状，盛况固然不可否认，而弊端亦确实不少，大有功微过大的局势。信众烧香拜佛，只知求富求贵，而不识因果；僧徒只知住吃寺庙，而不识为僧之本份，唯名利是求，安逸为务；偶有荷担佛教使命者，其弘法也，著书立说，大有再造三藏之心；其事业也，造寺度僧，大有一统佛教之势。而佛教之内部建设，却信仰淡薄，人才缺乏，道风衰败，组织混乱，教制颓废。故知“兴盛”只是浮在表面上的现象，佛教正统的原本理念已被人们遗弃在高阁的贝叶黄卷之中。为了真正继承佛教正统的思想理论，使佛教健康的发展，挖掘佛教各宗派核心的教理教义，亦是时不待人的任务，培养各宗派专业人才更是刻不容缓的使命。

　　禅宗，在中国佛教发展史上，应该说是个长命儿，绵延不绝达千余年之久，现在不是命若悬丝，而是淹淹一息！由于各种迎合世俗需求的禅观问世以来，禅宗的正统被歪曲了，引导人们的不再是明心见性的不二法门，而是搔痒止痛的自创家法。

　　禅宗的思想理论及其实践方法，虽不比其它宗派之条理化，但也不是繁杂到无章可寻，就笔者的浮浅体验来看，在禅宗还未立宗之前，就有非常成熟而完整的理论体系，那就是禅宗三祖僧璨大师的《信心铭》。近代有人认为《信心铭》并非三祖僧璨大师所作，那只是研究史学的个别人的管见，是不足为凭的揣测而已。以禅宗明心见性，顿悟成佛的不二法门来看，《信心铭》应视为禅宗高建法幢的依据实不为过，就是后来明确了禅宗为“不二法门”的《六祖坛经》，在思想理论和实践方法上也不能超出其外。所以，本文仅将《信心铭》与《六祖坛经》中关于“不二法门”的理念和意蕴作一比较式的浅论，为庆祝曹溪南华禅寺举办建寺一千五百周年禅学研讨会的贺礼，同时也抛砖引玉的希望爱好禅修的同仁，直探中国禅学思想理论和实践方法的源头，以期使禅修者因真而果实。

　　禅宗不二法门的名义确定，根据《六祖坛经》的记载，是在六祖惠能大师避难之后，时节因缘逐渐成熟，觉的应该是弘法的时机了，于是初到广州法性寺（今光孝寺）与印宗法师会面时印宗问六祖：“黄梅付嘱，如何指授？惠能曰：指受即无，惟论见性，不论禅定解脱。宗曰：何不论禅定解脱？能曰：为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”。

　　“佛性”是禅宗修悟的最终境界，但佛性是不二的，一阐提人与一般人对佛性的断与不断，其实就是一个有与无的问题，在般若系及其它大乘经典中都以“不有亦不无”来说明不二法门。我们可以这样的说：禅宗根本上就是在宣说着大乘经典的言外之意，只是宣说的方法有其不同的特点罢了。从六祖与印宗的对话，就足以为禅宗不二法门作依据了。

　　六祖用“心性”的广大、不二、自性空、不可得来诠释摩诃。使禅宗的核心理论“心性”有了明确的定义，比起教下其它宗派的解释，的确是来的直接。因为教下总是把它作为客观的理论来辩证，难免会让学者产生认识与被认识的能所关系的分别执著。

　　禅宗的这种直指心性的方法，首先破除认识的能动主体，是非有非无而自性空不可得的，能动的主体既然空不可得了，那所认识的也就无所依托而不空自空了。这也就是宗下和教下不同的特点之一。因为，教下总是先将客观事物辩证一番，明白了一切法的空不可得以后，才说对于这样空不可得之法为何还要去分别执著呢？于是主观的心随着客观的法空而空了。我们可以得出这样的结论：教下是由明末而觉本，宗下是觉本而明末。禅宗被视为教外别传，笔者认为如是而已。

　　但本文的注脚，还不是宗下与教下的同异之论，想说明的是，禅宗的这种思想理论，是一脉相承的，六祖是禅法的继承人，宗派的定位和成立者。因为，早在三祖僧璨大师所著的《信心铭》中，就已对禅宗的这一思想理论给了扼要而明确的阐述。

　　禅宗不二法门的理论实践过程，也就是禅修的过程。《信心铭》对于禅修方面说的最多最详细，但言词扼要，非常精练。因本文不是单方面的介绍《信心铭》，所以只能引其最直接、最重要的来与《六祖坛经》通过比较，说明禅宗在禅修方面的一贯宗旨。

　　《信心铭》说：“至道无难，唯嫌拣择，但莫憎爱，洞然明白”。这简短的四句十六个字，可以说将禅修的方法概括无余了。其余的千言万论亦不离其中。其实，对于一个上根利智的人来讲，前两句八个字足够禅修的资本，只是祖师婆心切切，所以后面两句只是较前面说的更明白罢了。我们不急着分析它，先看几段祖师公案再论：

　　《赵州录》中有僧问赵州祖师：“至道无难，唯嫌拣择。才有言语，是拣择。和尚如何示人？师云：何不尽引古人语？僧云：某甲只道得到这里。师云：只这至道无难，唯嫌拣择”。

　　又有僧问赵州：“至道无难，唯嫌拣择，如何得不拣择？师云：天上天下，唯我独尊。僧云：此犹是拣择。师云：田库奴，什么处是拣择”。

　　从上面所引禅僧与赵州祖师就《信心铭》“至道无难，唯嫌拣择”的对话，我们可以看出赵州祖师对这两句话的契悟与应用了。而禅僧所意谓的不拣择，几乎走到了断灭空的边缘。他认为只有无言语才是不拣择，其实对于一个悟道者，他契悟了法的自性空无分别，无论有言还是无言都无关紧要；而对于执著法的迷者来说，有言无言，对于“至道”又有什么关系呢？徒增系缚而已。如《六祖坛经》说：

　　“自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人，有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言，只此语言便是文字相。既云不用文字，即此不立两字亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数”。

　　《维摩经》云：“能善分别诸法相，于第一义而不动”的圣言，在祖师门中得到了很好的验证。

　　我们在继续回到前面的论点：“至道无难，唯嫌拣择”。笔者认为这是禅修方法的总括，正如赵州禅师答禅僧说：“只这至道无难，唯嫌拣择”。又赵州答另一禅僧问说：“天上天下，唯我独尊”。“唯我独尊”，则“心性”显露而“至道”明也，禅僧不识，怪祖师仍是拣择，故被呵为“田库奴”，其实，“心若不异，万法无咎”，又何“拣择”之有呢？所以祖师开章就训诫：“至道无难，唯嫌拣择”。

　　禅宗不二法门的理论实践，也就是禅修的方法，通过上面《信心铭》与《六祖坛经》简略的相互比较中，我们可以明显的了知早期禅宗的思想理论和实践方法，较后期的公案话头要明白的多。话虽这么说，如果把握正确，还得经过一番彻骨寒的努力修练。《信心铭》说：“毫厘有差，天地悬隔”。18《禅宗永嘉集》说：“夫欲採妙探玄，实非容易。决择之次，如履轻冰，必须侧耳而奉玄音，肃情尘而赏幽致”。

　　关于禅宗不二法门理论的实践，也就是禅修的方法，在《信心铭》和《六祖坛经》有着一致的说法，内容还有很多，此处只例举了对善恶二境，不起爱憎二心，而引导禅修者如何悟入无“拣择”之“至道”。书中自有更为详尽的论述，恐文繁不叙，需者自鉴。

　　这一节当中，就禅修过程和中容易出现的错误，仍然引用《信心铭》和《六祖坛经》作比较性的说明。禅修中，究竟如何用心作功夫，常常困惑着人们。《信心铭》说：“法无异法，妄自爱著，将心用心，岂非大错”20。禅修中，人们用禅观的心来对治散乱的心，这就是“将心用心”。那为什么会是“大错”呢？《信心铭》说：“止动无动，动止无止，两既不成，一何有尔”。“世人妙性本空，无有一法可得”，还有什么止动的可得呢？禅修者，如果不识其中玄旨，便认为禅修就要以静制动而入禅定。结果就造成“一种不通，两处失功”的错误，《六祖坛经？定慧品第四》亦说：

　　“若言常坐不动，只如舍利弗宴坐林中却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功，迷人不会，便执成颠，如此者众，如是相教，故知大错”。在《信心铭》和《六祖坛经》中，对于禅修过程中会出现诸如此类的问题，料简的非常详细。从事禅修者，应该详研细读，以免一番苦心，而终成过失。

　　上来，就《信心铭》和《六祖坛经》中关于禅宗不二法门的理论和实践，以及在禅修历程中会容易出现的错误问题，进行了简单扼要的比较分析。笔者认为，禅宗在实践方面，其方法颇为复杂，如果能理清楚它的核心理论，辩明其实践方法，对于当今人们的禅修可能会有一些真实的帮助。

　　禅宗发展到今天这样一种名存实亡的局面，甚感悲伤！就笔者粗浅的认识来看，越过禅宗的公案时代，从早期的禅宗典籍中，完全可以寻找到看似复杂难解，其实却很清楚明细的祖师禅法。像《信心铭》这样最为精练的禅法，不应该被置之高阁，祈愿爱好禅修的同道们，多加参研，在自我心灵的回归之路上，定会受益无穷！