【正 讲】

第十二条 「唯照念佛」之文

下面是讲《观无量寿经》。

第十二文：弥陀光明不照余行者，唯照念佛行者之文。

阿弥陀佛的光明不照摄念佛之外修其它修行的人，只照念佛的人。我们愿生极乐世界，是在弥陀的光明照耀摄取当中好呢，还是在弥陀光明照耀摄取之外有把握呢？弥陀光明唯照念佛，念佛一片光明；你非要去杂行杂修，杂行杂修弥陀佛光不照，自心一片黑暗，那你有把握吗？没有把握。经文是这样说的：

《观无量寿经》云：无量寿佛有八万四千相，一一相中各有八万四千随形好，一一好中复有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。

无量寿佛是报佛，有八万四千相，一一相中有八万四千随形好，一一好中又有八万四千大光明，这有多少光明？回去算一算，几百上千亿了，八万四千乘八万四千再乘八万四千，这么多光明， 「遍照十方世界」，这么多光明的目的是什么？是要摄取念佛之人。你看，阿弥陀佛白毫里面放一道光摄取你就够了，何况这么多光来摄取你，还不够吗？千稳万当！

光明遍照的作用，使得我们了解了佛法，我们听闻到名号，我们来称念「南无阿弥陀佛」，这样就成为念佛众生；念佛众生，当下就给予你摄取不舍的利益。摄取不舍，就是上面讲的：若行、若住、若坐、若卧，若昼、若夜，一切时、一切处，不离开你，不放弃你，不弃舍，保护你，忆念你，摄取你。

曾经有这么一个故事，也是个真实的感应：有一个念佛人，文化也不高，他读经，「摄取不舍」四个字读不懂，他就在佛前礼拜了，说： 「阿弥陀佛，你告诉我，这『摄取不舍』是啥意思？『念佛众生』我知道了，我就是；如果『摄取不舍』四个字搞不清的话，我还不知道有什么利益呢。」他就拜佛，七天为限，天天虔诚地拜佛， 「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」，礼拜，念佛，第七天晚上，他就做了一个梦，梦非常殊胜，梦见谁呢？梦见阿弥陀佛，非常高大，金色之身，哇！没见过这么大的佛。世间的人，两米就不得了了。这么高的佛，他吓得一愣。金色的佛，用手来抓住他的手，一下抓住了。他有点害怕，就要挣脱。佛就开金口讲话了： 「某某，这就是『摄取不舍』。」他当时就非常感动，懂得了：「摄取不舍」就是抓住要逃跑的人，不让你逃跑。你想跑，他都不愿让你跑。

就像刚才讲的大富长者，那个穷子要跑，他的父亲就要摄取不舍，不让他跑，用种种方法把他引导回来。阿弥陀佛也一样，用种种方法让我们来念佛往生，你要专念弥陀名号，你想不往生都不可能。为什么？你的小胳膊被阿弥陀佛抓住了，那就把你 「摄取不舍」了，引导到极乐世界。

善导大师在《往生礼赞》里边用四句话来解释，善导大师讲的话都很简单：

弥陀身色如金山，相好光明照十方。唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。

前面两句好理解，我们看后面两句。说弥陀的光明照耀十方，为什么只有念佛的人(「唯」是只有 )，为什么只有称念弥陀名号的人才蒙受弥陀光明的摄取？那么，如果不是称念弥陀名号的人呢，那就不蒙受弥陀光明的摄取，是不是？(「是。」……「不是。 」)我再问一遍，这里说「唯有念佛蒙光摄」，因为经文讲「念佛众生摄取不舍 」，那么，念佛之人蒙受弥陀的光明摄取，是不是？对。那不念佛的人，蒙受不蒙受弥陀光明摄取呢？(「蒙受。」……「不蒙受。」)大家的回答不算，经文为准。经文说 「念佛众生摄取不舍」，说的很清楚啊，是念佛的人才摄取不舍啊。就好像坐船过海一样，你坐船的人，我才能摄取不舍；你不坐船，那船长怎么摄取不舍呢？你从烟台到大连，坐船的人，船长会照顾你，一定会把你运到大连；你不坐船，船长怎么把你运到大连去呢？不是他不摄取你，是你不坐船。

所以，善导大师这里说：「唯有念佛蒙光摄。」「唯」是只有，这就是为什么要专修念佛了。善导大师讲：「佛光普照，唯摄念佛之人，总不论照摄余杂业行者。」佛光普照，但专门摄取念佛人，其它所有杂业的行者，佛光不摄取。道理在哪里呢？ 「当知本愿最为强」，因为念佛之人，顺了阿弥陀佛当初的誓愿，顺了他的本愿。

他的本愿说：「念佛众生，若不生者，不取正觉。 」我们念了名号，如果不能往生，佛则不成佛了──那怎么可能呢？他既然成佛了，满足他当初的本愿，「哎，你念我的名号，我千万不能让你不来往生，如果你不来往生，我就不能成佛了！ 」那还行吗？所以，他放出八万四千光明，对你摄取不舍，使得你必然往生！

本愿是强缘，称念弥陀名号，顺佛本愿；杂行杂修，不顺佛本愿，不蒙受弥陀光明的摄取。如果用事例来比喻，就是刚才坐船的比喻。

比如说有一座小岛，这座小岛已经快淹没了，火山爆发了，海浪起来了，人家开着船来搭救。船长就喊了：「大家赶快上船哪！只有上船这一条道路能够逃生！我来救你啊！ 」那你不上船，还怪人家船长：「我不上船，你能救我才好呢。」就等于说怪阿弥陀佛：「我不念佛，你能让我往生才好呢。」道理不符合啊。你不愿意念佛，就不能怪阿弥陀佛不慈悲了。这个船，任何人都可以上，你不上船，你怪船长不摄取你，那就是你无理取闹了。所以说，只有上船才可以得救，我们只有称念六字名号、上阿弥陀佛六字名号大愿船，才可以平安往生极乐净土。我们自己在那里砍两棵树，做一个小木筏子，那是不可靠的，那代表我们的杂行杂修，我们这样修、那样修，修的那一点点的小功德，怎么能跟六字名号功德相比呢？所以那个就放下，要舍得，专门来称念六字名号。你修其它的法门，一定要达到不生不灭，能证悟无生，能够得到无漏功德，才叫真实功德。不然，都是虚假功德、不实功德，都是人天果报，还是六道轮转。所以，不要把我们的小善看重、把佛的大善大功德的名号看轻。应该归依佛。

善导大师还有二句话是这样说的：「不为余缘光普照，唯觅念佛往生人。」阿弥陀佛的光明照耀十方世界，不为其它的目的，只有一个目的，专门寻找那个念佛的人，找到即让他往生极乐世界。 「觅」就是寻找、仔仔细细地寻找，「唯觅念佛往生人」，佛光就找，找哪个是念佛的，一旦你念佛，就立即找到你了，找到就加以保护，日夜跟踪不舍地保护，平生摄取不舍，命终接引往生。就好像刚才讲的大富长者，父亲虽然爱护穷子，穷子自己不认父亲，那仍然不能叫父子相忆啊。只有父子相认、父子相忆，才是一家人。

名号统摄一切

这第十二条文出自《观经》「真身观」。《观经》先讲十三定观，其中第九观叫「真身观」，「真身观」观想成就之后，见到阿弥陀佛六十万亿那由他恒河沙由旬那么高，放出无量的光明，见到这尊佛，这尊佛向他表示什么呢？这个观想的人就不明白了：从观想念佛进入称名念佛。见到什么？见到佛光普照，是摄受那个念佛名号的人。他就开悟了。 「噢！原来阿弥陀佛的光明是摄取念佛众生的。」这叫做由观察正行进入称名正定之业，显示观想念佛的目标、方向是引导到称名念佛当中。

所以，善导和尚才讲：「定散文中，唯标专念名号得生。」定善十三观的第九观最为殊胜，因为前面的日想观、水想观，那都是初级的，然后地想观、宝树观、宝楼观……，最殊胜的就是第九真身观，直接观阿弥陀佛报身之相。第九真身观成就之后，引导的方向到那里呢？ 「念佛众生摄取不舍」，而不是「观佛众生摄取不舍」，主要是从这里引导进入念佛。这是释迦牟尼佛讲这部《观经》的巧妙之处。因为这部《观经》韦提希夫人一开始就问释迦牟尼佛： 「世尊啊，我要往生极乐世界，请您老人家告诉我怎么观想吧。」凡夫的心总以为观想很殊胜，「你念几句佛的名字，念几句佛，这有什么殊胜的？观想多殊胜！」我想在座各位多少也有这样的心理。可是，这个法门不是这样，在净土法门里边，称念弥陀名号最殊胜，观想成就之后，引导进入念佛。

在整个《观经》结束的时候，观想那么殊胜，释迦牟尼佛不咐嘱给阿难，而把持无量寿佛名──念佛咐嘱给阿难。为什么呢？因为六字名号包含了一切观想功德，你再殊胜的观想，也在六字名号当中，所以六字名号殊胜，称名念佛远超过观想念佛。阿弥陀佛以称念南无阿弥陀佛六字名号作为本愿，说 「十方众生，称念我的名号，若不生者，不取正觉」，他没有说「十方众生，观念我的佛身，若不生者，不取正觉」。观想也难，也做不到。而阿弥陀佛还发了一个誓愿说： 「十方诸佛赞叹我的名号。」他也没有说「十方诸佛赞叹我的身相」，赞叹身相，凡夫也观察不来。所以，是以名号统摄一切，这是净土宗的一个根本基础。没有超过名号的，无论如何观想，无论如何修实相法，无论如何开悟，都不能超过六字名号。你再开悟，也是小悟，你不可能悟到阿弥陀佛的功德。所以禅宗祖师开悟讲： 「千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。」你再开悟，还是凡夫啊，或者说还是小菩萨啊，你的悟，不可能比阿弥陀佛悟得更大啊，你怎么能超过阿弥陀佛呢？何况阿弥陀佛的智慧是十方诸佛光明所不能及，何况你修的这个小悟呢？这一句六字名号， 「唯佛与佛乃能究尽」，凡夫不可测度，「二圣非所测，唯佛独明了」，声闻菩萨都不能测度，只有佛才知道念佛这个法门是这样的殊胜，不可思议。