大愿业力──南无阿弥陀佛 「大愿业力」：大愿、大业、大力。 阿弥陀佛因地五劫思惟的誓愿，称大愿。 阿弥陀佛因地兆载永劫的修行，称大业。 阿弥陀佛果上无量光寿的能力，称大力。 从发愿，到修行，到成佛，合起来叫做「大愿业力」；简单讲就是「南无阿弥陀佛」六字名号。 「南无阿弥陀佛」六字，就是救度苦海众生的菩提愿船。五劫思惟的发愿好比是设计的过程，兆载永劫的修行好比是建造的过程。船造好了，在海上渡人了，当初设计​​的用心、建造的辛苦，点点滴滴自然都在里面。做为乘客，虽然看不懂设计，也不知道怎么造船，也不懂怎样在海上驾船航行，他只要坐上船，设计师的智慧、造船工人的辛苦、船长的经验与勇气，他都享受到了。念佛人，只要会念佛，会称念「南无阿弥陀佛」六个字，阿弥陀佛一切的智慧与修行，我们就都用上了──这就叫「乘阿弥陀佛大愿业力」。增上缘 「增上缘」：又叫「强缘」。〈玄义分〉说：「正由托佛愿以作强缘，致使五乘齐入。」《般舟赞》说：「正由不遇好强缘，致使轮回难得度。」凡夫众生能不能超越轮回，能不能往生净土，就看他有没有遇到阿弥陀佛的「好强缘」，有没有乘托阿弥陀佛的大愿力。强缘与弱缘 佛教讲因缘，一切事物万象都是因缘。因缘具足，再难的事也不难；因缘不具足，再简单的事也做不到。 拿往生极乐世界来说，我们愿往生的心，就是因；往生所依靠的力量，就是缘。以凡夫的身份，想往生极乐净土，很多人都感叹很难。难在哪里呢？难就难在他不知道能往生的缘。他愿往生，因有了，能不能往生就看缘了。 强缘一定往生，弱缘不能往生。强缘是什么？阿弥陀佛的大愿业力！凡夫众生要往生「极乐无为涅槃界」，必须靠阿弥陀佛的大愿业力作为强缘。前面善导大师所讲的，我们把它整合在一起来看：正由不遇好强缘，致使轮回难得度。一切善恶得生者，莫不皆乘弥陀愿。正由佛愿作强缘，致使五乘齐得入。 能不能往生，就看我们是不是乘阿弥陀佛的大愿业力。 除此之外，凡夫众生自己所修的一切定散二善的力量，通通不够，通通都是弱缘，太弱了。要靠这个往生，那不可能。善导大师说：「欲回此杂毒之行，求生彼佛净土者，此必不可也。」要想回向我们自己所修的杂毒之善，往生阿弥陀佛净土，那是不可能的。又说：「回生杂善恐力弱，不如专念弥陀号。」回向种种杂行杂善，想求往生，力量太弱了，不如专念南无阿弥陀佛，靠阿弥陀佛大愿业力为强缘。 我们所修的那一点点善，跟阿弥陀佛大愿业力怎么比？ 比愿，阿弥陀佛是五劫思惟的大菩提愿，毫不利己，专为众生。我们呢？整天所想，全是自私自利，纵发清心，犹如画水，一转眼就消了。 比业，阿弥陀佛是兆载永劫的难行苦行，三业所作，无不清净。我们呢？《地藏经》说：「起心动念，无不是罪，无不是业」。就算诵几卷经，磕几个头，早晚功课，做点布施，也只是可怜的一点点微不足道的人天有漏福业。 比力，阿弥陀佛是无量光明、无量寿命，以无量光寿之力救度十方众生。我们呢？只有下堕地狱的罪业之力。所以，善导大师警醒我们说：「自余众行，虽名是善，若比念佛者，全非比较也！」念佛就是乘阿弥陀佛的大愿业力，除此以外所有一切善行，都是靠自己之力，所以全非比较。 可怜有的人，太过于看重自己那一点点善行的力量，反而看不起专靠佛力的念佛，认为专念佛往生不保险。 比如，两个人都想过大海，谁能过海，谁不能过海，那就不是看他们个人的本事，而是看他们是采取什么方法，也就是依靠什么缘。如果能坐上坚固的大船，那就能够安全渡过大海；如果只是自己弄几块木板，钉一钉，想靠它过海，肯定半路要遭灭顶之灾。 凡夫众生想渡过生死大海，到达极乐彼岸，不是看他会不会修行，而是看他念不念佛。念佛就是乘坐阿弥陀佛的坚固大船，肯定往生；杂行杂善，好比自钉的小木船，恐怕还没出海就翻了，想到达对岸就更不可能了。强缘与弱因 以阿弥陀佛大愿业力为强缘，一方面也反衬出我们的愿生心，不管是多么迫切、多么强盛，也都只能算是弱因。善导大师形容为：深广无边的贪瞋水火二河当中「四五寸宽的白道」，又经常被贪瞋水火所侵。凡夫这么微弱的愿生心也能往生，完全是因为遇到了阿弥陀佛大愿业力的强缘！ 好比要过海的人，只要他肯登大船，那么，不管他的心是怎样微弱，担心风急浪高、怕不得过，都没有关系，决定可以过。相反地​​，如果他不乘大船，不管他多么想过海、多么勇敢，都不能过。唯见佛光，不见己善 关于「善凡夫往生也是完全乘托佛的愿力」，还想多说几句。因为我们一般人总是看重自己的些微善行，而不能完全靠倒在六字名号上。一个真正谦卑、恭顺的念佛人，他看不到自己的善，他看到的只是自己的恶，因而能完全仰投阿弥陀佛的救度。就像在太阳光下面看不到蜡烛的光，你如果还看得到蜡烛的光，那说明你在黑暗的房间里面。 在《无量寿经》快结束时有一段文，当时阿难尊者听完阿弥陀佛的大愿威神、极乐​​世界的庄严美好、一切众生皆可往生，他非常向往，便向西方五体投地礼拜阿弥陀佛，并秉告释迦牟尼佛说：「世尊，我愿见阿弥陀佛、极乐世界，并一切圣众。」话一说完，阿弥陀佛及时显现，放大光明。阿难看的景像是：所有菩萨的光明都看不到了，只是看到阿弥陀佛的一片光。经文说：「譬如大水，弥漫世界，其中万物，沉没不现，滉漾浩瀚，唯见大水。」像一片浩瀚的大水，高山啊、低山啊、房子啦、树啦，全都淹掉了，抬头一看，都是浩浩渺渺的一片大水。「彼佛光明，亦复如是。」说阿弥陀佛的光明也是这样的。「声闻菩萨，一切光明，皆悉隐蔽；唯见佛光，明耀显赫。​​」「声闻」就是阿罗汉──我们看画像，阿罗汉头上会画一个圆圈，代表他有光；菩萨头上也画一个圆圈，也代表他有光。声闻也好，菩萨也好，他们的光明都盖掉了，都隐蔽了、遮住了、看不到了。那看不到怎么样呢？只能看到佛光，「唯见佛光，明耀显赫。​​」光明代表智慧，代表功德。在佛光当中，声闻、菩萨的光明都看不到了，代表一旦进入念佛法门，所有一切修行、一切功德、一切善根、一切证悟，都不能为比，不值一提，甚至隐而不见。不见了并不是没有了，而是都提升了、增长了，提升到与佛平等。阿罗汉不见阿罗汉自己的光，见的也是佛光；菩萨不见了菩萨自己的光，见的也是佛光，跟佛一样的明亮。那更何况我们凡夫的小小善行，怎么能见得到呢！ 所以，我们一个专修念佛的人，称念名号，「如彼名义，如实修行相应。」彼阿弥陀佛名号是光明名号，是「十方诸佛所不能及」的光明名号。

那么，在这样一尊纯善、绝对性的「光中极尊、佛中之王」的阿弥陀佛的名号当中，我们是丝丝毫毫见不到自己的修行力量和自己的善行功德的。既然入「一向专称」弥陀智愿海，那就完全随顺佛愿；完全随顺佛愿，就是如实修行。 如实修行，本来是指证悟实相的大菩萨，能如真理实相而修行，凡夫根本做不到。但我们念佛，放下自己的知见，完全顺著名号的力量，那就是如实修行，如阿弥陀佛所证悟的实相而行。好像瘫子不能走路，但他坐上汽车，汽车的行就成为他的行。摘自善导大师释第十八愿（两种释义方法：对文增减、总显其义）