人生所为何事

平常人只说学佛，但为什么要学佛？其根本意趣究竟何在？这一问题是应该明白的。可以说：学佛并不是无意义的，无目的，而是要想获得一种高尚、圆满的成果。学佛的而能够深刻的理解到学佛的根本意趣，进而感觉到非学佛不可，有这种坚强的信念，才能真正走向学佛之路，而不在佛门边缘歇脚，或者走入岐途。

人生存于世间，究竟所为何事？有何意义？这要从吾人本身去观察，唯有这样才能把握住学佛的意趣，因为佛法就是解决人生的根本方案。也可说，这是一切高等宗教所共同的，皆由此而产生的。但人生究竟所为何事？有何意义？惟有佛法才能完满的解答。

１、茫茫生死事难知：人从最初出生开始以至老死为止，匆匆数十年中，终日浑浑噩噩，究竟生从何来？死往何去？谁也不能答覆这一问题。所以只能说糊涂的来又糊涂的去，人就在这糊涂中过去。甚至夫妇配偶，也每是无意的似乎偶然的结成；一生事业，也每是糊涂的做去，最初也未必有个一定的计划，很少由自己的主意而成就。西洋某哲学家，对这茫茫人生，有一个妙喻，他说：某处有两座耸峻的高山，山下是条很深长的溪流，两山的中间有一条狭长的小桥结连着，人就伫立着在这座桥上前进。向前山远眺去，是云雾弥漫，一片糊涂；向后山远瞩去，又是烟雾沈沈；向下看去。深邃莫测。有的人走上三两步，就掉下深渊；有些人走一半路程，也不幸掉下去。就是走近对面山边，也还是难以幸免落入茫茫的深渊。掉下去究竟去向何处，谁也不知道。这正是茫茫人生的最好的写照。学佛就是对此糊涂人生，有一彻底的认识。这人生问题，虽然也可以不必去研究，如一只海船，从此海岸驶往很远的目的地，在茫茫的大海中可以糊涂的向前航行。但是，漫无方向的乱闯，这是一件极危险的事。佛法，就是说明了这人生从何来，死往何去，现在怎样行去，才能安登光明彼岸的问题。

２、碌碌终生何所得：人生碌碌忙了几十年，从小就忙，一直忙到老死，到底忙什么成绩来？这是值得反省的，很有意义的问题。可是不忙，又不成，多少人无事也要忙，问他忙个什么？他是无以答覆你，但总之不能不忙。年青人大慨不会这样想的，他们以为前途是充满了无限的光明。一到中年以后，对此碌碌人生就有所感触。我不是要诸位不要忙，而要探讨忙了有何所得。世俗说：“人生好似采花蜂，采得百花成蜜后，到老辛苦一场空”。在忙碌中确曾获得了高官、财富、地位，但不久就失去了，好像什么都是空欢喜，什么都毫无成就。老年人对此，特别有着深刻的体验，如儿女小时个个都跟随在身边，一等长大了，也就各个营谋个己的独立生活去了。这一问题往往容易使人生起悲观消极，萎靡颓废的观念，但佛法却并不如此。

３、孳孳行善复何益：关于劝人行善，不但佛教这样，儒家、耶、回教等，无不教人行善止恶，所谓“为善唯恶恐不及”。可是行善究竟有什么好处呢？道德究竟有什么价值？平时说：“行善得善果，作恶得恶报”，这是因果的定律。中国人对于行善的观念，多建立在家庭中，如父母行善作福，其子孙必多昌隆，“积善之家，必有余庆”。其实并不如此，有父母良善而子孙大恶，有父母很坏而子孙忠孝。如古代尧帝秉性仁慈而丹朱性情傲慢；又如瞽瞍为人顽劣而其子舜帝大孝，就是一例。约个人说：这社会上往往是坏人容易得势，好人每每被欺侮、吃亏。如孔子的道德学问，难道不好吗？可是，当他周游列国时，曾经几乎被饿死，政治上也无法舒展抱负。反之，大恶盗拓，竟能横行于当时。这样看来，善恶与祸患，有什么必然规律？为什么要行善呢？这唯有佛法建立三世因果，才能解决这些问题。

所以说：一切宗教劝人行善的出发点是一致的，而与佛法的结论却是不同。学佛只管孳孳行善，也许目前所遭遇的是不利，困惑，但将来善业成熟，自然会感到美满的善果。能这样，才算合乎佛教的精神。

４、逐逐此心安不得：说来这实在是一件不著边际的苦事，我人的心总是向外贪求，终日为著色声货利名闻权力在驰求。为什么要这样？为了心满意足。如一个缺乏衣食的人，他必需获得金钱才能解决生活的困难。可是一等他获得足够的衣食后，他仍然是不满足，进一步又要讲求衣食质料的美好，出门要有新型的轿车，住的要有精美的大厦。等到一切都到了手，心中还是不满足。人心永久是这样的，终日追求，没有满足的一天。如马奔走一样，后足著地，前足早又挂空，决不会有四足一齐著的。人心不足，总觉得他人样样比我好，其实不然。学问家为了追求更多的学问，他也是不满足的。为一国之主的，虽有绝大权威，他也还是不满足的，有他说不出的苦。人不能获得满足，内心就永久得不到安乐。平常说：要安乐就得满足，其实人心从来就不满足，怎能得到安乐呢？一般宗教给人安慰，使人满足，安慰也可说是一般宗教的共同点。如西洋宗教教人信就得救，得救了自然就会满足，内心也就得安宁。把人当小孩一样看待，小孩子，你听我话，不要哭，给你玩具。其实问题没有得到解决，因为人心的不满足，不是外来的给予所能满足的。惟有佛法，教人先要了解生死究竟是怎么一回事，碌碌终生究有何所得，行善复有何利益？如何才能获得内心满足和安乐。从这些问题去审察，才能把握住佛法的核心，也才能真正获得安乐。

我在宇宙之间

１、神造我欤？对这茫茫的人生，又考察到另一个问题，就是我生存在这广大长远的时空中，究竟有何种地位？宇宙之大，上天下地，形形色色，万化纷纭，吾人生来死去，行善作恶，皆在其中。但我们生存这宇宙之中，究竟是什么地位？应该采取何种态度？比方在家庭中是家长，即负有家长的责任；做学徒的，就应有学徒的态度。西方宗教的观念，人在宇宙之中是被造的，宇宙间一切万事万物，飞鸟走兽，乃到草木丛林，各式各样，都是神所创造的，一切受神的管理和支配。人既然属神所有，人就是神的奴隶，所以他们每称神为主，人自称神的仆人。所以我说：西方宗教的人生观，是主奴的文化体系。人是神的奴仆，一切唯有服从，不服从就有罪。如主人命令仆人先扫地后煮饭，而仆人却先煮饭后扫地，虽然事情做得很好，这也是不对的，因为仆人违背了主人的命令。这宇宙间就是能造的神和被造的人与万物的两种关系。人虽是奴隶，但是高等的奴隶，神创造了宇宙万物以后，教人去支配管理万物。所以做人的态度，站在神的面前是感觉到万分的可怜；但是对于万物，又有了大权威，值得高傲。西方宗教文化，离开了神，好像一切毫无意义。这种观念，在当时文明未开化时期，也许是合理，但是到了现今，是值得考虑的了。

２、天地生我欤？中国文化对于人在宇宙间地位的看法，比西方宗教要高明得多，他说人由天地所生，或由阴阳和合生。天是属于形而上的或精神的，地是属于形而下的，物质的。天地生万物，而人独得天地之正气，称为万物之灵，甚至伟大到与天地并立，称之为“三才”。所以人在天地间是最高尚的，不同于西方的主奴体系。是否人人都能与天地并立呢？唯有圣人才能“赞天地之化育”。又说：“天地无心而成化，圣人与万物同忧”，这些都充分的表现出圣人之伟大。天地生万物是无心的，是一种自然的现象，不同上帝生万物是有心的，要生就生。但是宇宙间从好处看：花儿美，鸟儿叫，一草一木都是可爱的。若从坏处看：大虫吃小虫，大鱼吃小鱼，你害我，我杀你，彼此相互残害。若说上帝造万物，这种生物界互相残杀的情形，最后当然也根源于神，神就未免太残酷了，所以上帝造万物说不通。儒家说天地万物是无心的，万物相争相杀，又相助相成。圣人却不能无动于中，他要与万物同忧。天地是属于自然界的，而圣人是人文道德的。圣人看到世界人类互相斗争，他就主仁爱和平。看到人们缺乏知识，他就以教育化导之。看到人们道德沦亡，他就重道德。天地间种种的不好，圣人总得想办法使它合理化，臻于至善，这样圣人也就赞天地之化育了。这种观念，比西洋宗教合理得多。由于中国的天地生，阴阳生，所以中国文化体系是父子式的。家庭是父家长制；政治是帝王以老百姓为子民，老百姓称地方官为父母官。父子文化体系，是情胜于理，不像主奴体系的重法，刻薄寡恩。

３、我造世间欤？佛法认为宇宙间的一切是由各人自己造成的，所谓是自作自受，共作共受，这是业感的定律，与神教恰恰相反。因此，学佛的应该理解到两种道理：一、世界这样的混乱和苦难，是由人类过去的恶业所造成，要世界清净和庄严，也唯有人人能行善止恶，才有希望。约个人说：我没有知识或家境的困难，乃至病苦的纠缠，都是由于过去或现在的业力所成。所以说要想世界得和平，个人得安乐，要自己尽量的向好方面做去才行。若人是神所造的，自己就没有力量，一切只有听神决定。佛法说由自身业力所招感。故自己有一番力量能改造自己，进而能改造世间。二、相信了佛法的业感缘起，无论是世界秽净，个人的成败，都是以前的业力所招感，决不会怨天尤人。业力是可以改进的，就从现在向善的方面做出，前途自然充满了无限的光明，这是佛法为人的根本态度。我人何以要行善，使个人获得安乐，使世界趋于和平。这赞天地之化育是每个人都能做到的，所以佛法提倡平等观，也就是人人皆可以成佛的道理。了解到这点，就可以明白人在宇宙间占有何等重要的地位。

佛法的我造世界，人人造世界说，是自由自主的人生观。人与人间，既不是主奴体系，也不是父子体系。先进先觉的是师，后觉的是弟子。先觉者有引导后觉者应尽的责任，是义务而不是权利；后觉的，不觉的，有尊敬与服从教导的义务。师友间情理并重，而在共同事上，又完全站于平等地位。以佛法而构成社会关系，必然为师友文化体系，适合于民主自由的精神。

佛法说，我能造世界，与上帝的创造不同。上帝要人就有人，要万物就生万物，是无中生有的，违反因果律的创造。佛法的造世界，是由各人起心动念的业力所造成，若能积功累德，净心行善，就可以实现清净理想的世界。最近有人说：佛也能创造世界，如阿弥陀佛能创造西方极乐世界。其实，若想以此来媲美莫须有的创造神，那是笑话！若以此来显示佛的能力，也是不懂佛法。依因果律而感造世界，这有什么希奇，凡夫也能创造世界，不过所造的是地狱、饿鬼、畜生、人间、天上的世界罢了。因人有烦恼恶业，所以造的是污浊世界；佛具有无边清净功德──福慧圆满，所以造的世界是庄严清净国土。这是佛法的因果定律。学佛者明了这一道理，在日常起心动念中，应尽力向善的方向做去。自己这样做，劝人也这样做，清净世间的实现（十方已实现的，很多）才有希望。

学佛是人生向上事

要了解学佛的根本意趣，必先认识人生生存的价值，在宇宙中是居于主动的地位，而后才能决定我们应走的正确路向。因为世间的动乱和安宁，人们苦痛与幸福，都是人类自力所造成的，并没有什么外在的东西来主宰我们。人类有此主动的力量，才有向上向善的可能。

向上，就是向好的方向努力，一步步的前进达到那至善的最高峰，也就是学佛的意趣所在。人之常情，无不喜爱向上向好的，除非是失意分子，因为事业等失败，使他意志消沉，不想振作，索性做一个社会上的败类。但这种人究竟是少数，而且都有机会改善的。平常以为人生好事，是家庭生活美满，儿女多，身体健康，有钱有势，当然这也是人生的好事。可是依佛法说：这是好的果，并不是好的原因。要想获得良好的结果，不能就此满足，因为这是要过去的。必须积集良好的因，才能保持而趋向更好的。这如见一朵美丽的花，就想摘下来属于己有而不想法去培植花草，或不再去培植，虽然获得了，到底是罪恶的，或立刻要失去的。有些人，能合理的获得了钱财和地位，但是往往利用这些钱势，做出种种害人利己的勾当，这都是缺乏了人生向上的精神，更没有确定向上目标的错误所致。

有人说：我不想学佛、成佛，只要做一个好人就够了，这是不大正确的。古语说：“取法乎上，仅得其中；取法乎中，则得其下”。学佛，先学做一好人，这是正确的；若只想一个好人，心就满足，结果每是仅得其下。所以，学佛不但要做一好人，而且还要具有一种崇高的目标，纵使一生不能成办，将来总要完成这理想的目标才对。

世界任何高尚文化，都有一个理想的目标，劝人去修学。如耶教叫人体贴神的意思，效法耶苏。虽然他们认为人不能做到神和耶苏那样的权威，但是要学习耶苏博爱和牺牲的精神。他们说：人的身体是土所造的，灵魂是由神给予的。因为人作了罪恶就堕落了，将那圣洁的灵魂弄的污葬不堪，所以教人先将污浊的心净化起来，才能进求那光明理想的目标──生天国。

中国儒家也说：“士希贤，贤希圣，圣希天”。士是读书明理之人，尚且要“见贤思齐”；进而贤人还要效法圣人。但是“圣人有所不知”，又要希天。所以正统儒家的精神，无时无刻不在鞭策自己向贤圣大路上迈进的。道家也有一套理想的目标，所谓：“天法道，道法自然”。“道法自然”者，即是依据宇宙万有的自然法则，不用矫揉造作，任性无为，便是他们做人向上的目标。人世间的一切，立身处世，若不遵循自然法则的发展，就会颠倒错乱，治丝益紊，一切的痛苦困难就接踵而来。从上面看来，儒家是效法贤圣的高尚人格，进而通于天格。道家是崇尚宇宙间自然的真理法则。总之他们都有引导人生向上的理想境地。

一般人以为能好好做人就好了，不需要什么向上向善的目标，像这样得过且过的心理，不能自我强化，努力向上，如国家或民族的趋势如此，有堕落的危机。一般高尚的宗教，都有一个光明的远景，摆在我们面前，使人向往，羡慕，在未达到这一理想境地的中途，不断的改造自己，力求向上，这才能获得信教的真实利益。学佛要怎样才能向上？这先要明白佛法中五乘道理，五乘：即人、天、声闻、缘觉、（菩萨）佛。人天乘是佛法的基础，但不是佛法的重心所在。因为做一好人，是我们的本分事，即是生天也不希奇。虽然天国要比人间快乐得多，但是还三界之内，天福享尽，终必堕落，还有生死轮回之苦。佛法的真义，是教人学声闻、缘觉的出世；学菩萨、成佛的自利利他，入世与出世无碍。但学声闻、缘觉还不过是适应的方便，最高的究极是以佛果为目标，从修学菩萨行去实现他。学菩萨行向佛道，必不离人、天、声闻的功德，渐次展转向上，虽然要经过悠久的时间和广大无边的功德累积，但有了这高尚的目标在前，助长我们向上向善的欲乐精进，至少意志不会消沉堕落下去。

学佛必先皈依三宝──佛、法、僧。三宝，是学佛最高理想的皈依，应依此三宝而去修学。三宝中的法，是人生宇宙绝对的真理。佛是对此真理已有究竟圆满的觉悟者，僧是三乘圣贤，对于真理虽然没有究竟的觉悟，但已入法海，有或浅或深的体验者。所以佛与僧同是学佛者最高理想的模范。佛法，不像耶、儒的但以人格性的天神或贤圣为崇仰，不像道者但以永恒的自然法则为依归；皈依三宝，是统一了人与法二者而树起信仰的理想。我们何以要恭敬、礼拜、赞仰、供养三宝？这不但是一种虔诚敬信的表现，也不仅是一般所见求的功德，这是向往着佛僧崇高的德性和圆满的智慧，真法的绝对究竟归宿，以期我们对于真理，同样获得彻底的觉悟。我常说：中国孔、孟子道，对于做人处世、立功、立德，有一种独特的好处。可是缺乏一幅灿烂美妙的光明远景，不能鼓舞一般人心向往那光明的前途而迈进。可是一般宗教，无论你是多么的愚痴和年老，它都有一种摄引力，使你向上向善而努力。所以能够看经，研究佛法，和拜佛，念佛的，不一定就是真正的信佛或学佛的。真正的学佛，主要是以三宝为崇高理想的目标，自己不断的修学，加以佛菩萨的慈悲的愿力摄受，使我们身心融化于三宝中，福慧一天天的增长，一天天接近那崇高的目标。

学佛的切要行解

佛法中，从信仰到证悟，有“解”“行”的修学过程；解是了解，行是实行。佛法的解行有无量无边，现在仅举出扼要的两点，加以解说。先说理解方面的：一、“生灭相续”；二、“自他增上”。生灭相续，说明了我们的生命，是生灭无常，延续不断的，也就是“诸行无常”义。人生从孩童到老年，无时无刻不在演变中，虽然是不断的变化，后后不同前前，但永远相续着，还有他个体的连续性。扩大范围来说：今生一期旧的生命结束，新的生命又跟着而来，并不是死了就完了。就如今晚睡觉，一夜过去，明早再起来一样。明白了这种道理，才能肯定那业果不灭的道理。就现在说：如一人将来的事业，成功或失败，就看他有否在家庭与学校中，受过良好的教育。又如年青时，如不肯努力，学会一种技能，不能勤勉的工作，年纪老大时，生活就要成问题。这一简单的原理推广起来，就显示了今生若不能做一好人，不能积集功德，来生所得的果报，也就不堪设想了。换句话说，要想后生比今生更好，更聪明更幸福，今生就得好好地做人。这前后相续，生灭无常义，可以使我们努力向上向善的目标做去。

自他增上，“增上”是有力的，依仗的意思。人类生活于社会上，决不能单独的存在，必须你依我，我依你，大家互相展转依持。如子女年龄幼小时，依靠父母抚养教导；等到父母年老，也要依子女侍奉供养。推而广之，社会上一切农、工、商、政，没有不是互相依仗而展转增上的。依佛法说，范围更大，宇宙间一切众生界，与我们都曾有过密切的关系，或者过去生中做过我们父母兄妹也说不定。只因业感的关系，大家面目全非，才不能互相认识。有了这自他增上的了解，就可培养我们一种互助、爱人的美德，进而获得自他和乐共存。否则，你害我，我害你，互相欺骗、残害，要想谋求个人的幸福，世界的和平，永远是一个不可能的问题。所以，世界是由我们推动的，要想转秽土成净土，全在乎我们能不能从自他和乐做起而决定。

关于修行的方法，虽然很多，主要的不外：“净心第一”和“利他为上”。学佛是以佛菩萨为我们理想的目标，主要是要增长福德和智慧，但这必须要自己依着佛陀所说的教法去实行。修行的主要内容，要清净自心。因为我们从无始以来，内心中就被许多贪、嗔、邪见、慢、疑等不良分子所扰乱，有了它们的障碍，我们所作所为皆不能如法合律，使自他得益，所以修行必先净心。净化内心，并不是摆脱一切外缘，什么也不做，不想，应该做的还是做，应该想的还是想（观），不过要引起善心，做得更合理，想得更合法，有益于自他才对。这如铲除田园中蔓草，不但要连根除去，不使它生长，而且还要培植一些有用的花草，供人欣赏。所以佛法说，只修禅定不能解决生死问题，必须定慧双修，断除有漏烦恼才能获得道果。佛法说：“心净众生净”；“心净国土净”，都是启示学佛者应从自己净化起，进而再扩大到国土和其他众生。这无论是大乘法和小乘法，都以此“净心”为学佛的主要内容。

其次讲到利他为上：依于自他增上的原则说，个人离开了大众是无法生存的，要想自己获得安乐，必须大家先得安乐。就家庭说，你是家庭中一员；就社会说：你是社会上一分子。家庭中能幸福，你个人才有幸福之可言；社会上大家能够和乐，你个人才能获得真正安宁。这如注重卫生，如只注意家庭内部的清洁，不注重到家庭四周环境的卫生，这是不彻底的卫生。所以小乘行者，专重自利方面，专重自净其心，自了生死。以大乘说，这是方便行，不是究竟。菩萨重于利他，无论是一切时，一切处，一件事，一句话，都以利他为前提。净心第一，还通于二乘；利他为上，才是大乘不共特色，才更合于佛陀的精神。

人类与一切众生，是无限生命的延续；不是神造的，也不是突然而有的，也不是一死完事的。这如流水一样，激起层层波浪；生与死，只是某一阶段，某一活动的现起与消散。依据这种三世论的信念，便摆脱了神权的赏罚，而成为自作自受的人生观，肯定了人生的真意义。我们在前生思想与行为，如向于自利利人的，善良而非邪恶的，今生才能感到福乐的善果。这样，如今生而不再勉力向善，一死便会陷入黑暗的悲惨境遇。有了这三世因果的信念，想起从前，能够安命，决不怨天忧人；为了未来，能够奋发向上，决不懒惰放逸。安命而又能创命的人生观，是三世因果论的唯一优点。还有，从无限延续去看，受苦与受乐，都是行善作恶的结果。善行与恶行的因力，是有限的，所以受苦与受乐，并不永久如此，而只是生命历程中的一个阶段。任何悲惨的境遇，就是地狱，也不要失望，因为恶业力尽，地狱众生是要脱苦的。反之，任何福东的境遇，那怕是天国那样，也不能自满。因为善业力消尽，还有堕落的一天。所以真正的三世论者，在一切境遇中，是充满了希望，而又不断的向上精进者。从自作自受而有到共作共受，每一家庭，每一国家，在历史的延续中，也从来就符合这因果升沈的规律。