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益西彭措堪布:佛遗教经讲记(四)

发布时间:2024-06-11 03:04:54作者:华严经快诵网
益西彭措堪布:佛遗教经讲记(四)

这节课再补充讲解有关“根放逸苦对治”的内容。

经上有这样一个小故事:有位比丘修了12年都没成就。有一次佛见度他的时机到了,就化成一位比丘和他结伴修行。

这一天夜晚,月亮很圆、很亮。河边树下的水里钻出一只乌龟。乌龟往前爬,那边来了一只野干,很饥饿,跑过来要吃乌龟。乌龟一看野干来了,就把头、尾和四只脚缩到壳里面,卧着不动。野干蹲在旁边等它出头,等了半天也不露出头、尾和四只脚。野干找不到机会,就很不高兴地走了。野干一走,乌龟的头伸出来,四只脚也伸出来,继续往前爬。

这时,佛化现的比丘对那个比丘说:“你看到这件事有什么想法?乌龟有护命的壳,野干不能趁虚而入。世上的人不如乌龟,人的眼、耳、鼻、舌、身、意都被魔王引诱去了。眼睛贪色,耳朵贪声,乃至意识贪法。这样贪著六尘发起贪嗔痴,魔王就得到机会俘虏他了。”

这个故事告诉我们护根很紧要!我们要学乌龟。头、尾、四脚比喻我们的六根;护命的壳比喻坚固的正念;乌龟往前爬行就是指我们每天从早到晚不断地遇到很多境界。在六根门头有各种六尘景像,这时要有自知之明,一定要有正念的壳保护自己,因为魔王时时都在旁边,只要六根伸出来,入在五欲里,就会被套住。

世亲菩萨曾经打过五个比方:一、鹿很喜欢听音乐,猎人利用这一点,有意弹奏很美妙的音乐,鹿的耳根马上贪著在音乐上,失去警惕,结果被猎人捕获。二、公象贪著和母象接触,猎人放出母象,公象贪著和母象接触,也失去警惕,被猎人当场捕获。三、飞蛾贪著光,所以直接飞到光里头,就惨死在火中。四、鱼贪著鱼钩上的诱饵,结果被人钓上,成了人的盘中餐。五、苍蝇贪著刀刃上蜂蜜的芳香,它去舔食,就被割死了。这就是一见到五欲,被贪欲驱使,五根一入到里头,在这个点上人的心就乱了,就从这里开始生起烦恼和业,而卷入到生死中去了。

我们要学乌龟,看到有五欲的野干在旁边准备吃你,就不能把五根投入到那里,一投入就会被俘虏。现在要有自知之明,我能不能做到无心无念?五欲现前时心里能空的了吗?能不起念头吗?还是五欲一现前,心很快就会迷惑,然后把幻影全执为实有,有好的马上生贪,不好的马上生嗔?如果是这个状况,就一定要用正念管住五根,不然五根在五欲里放逸,就从这里滋生出很多妄念、烦恼。比如问问自己:眼前出现异性的美貌,我真的看他(她)是一个幻影吗?是空的吗?或者是不净、是苦的吗?还是觉得特别好看,是世界上最纯洁、最美好的!如果是这样非理作意,放任自己的眼根去看,那就被贪欲抓住了,之后造的就全是生死业了。

所以一定要认识集谛。没有认识,行为上就会很错乱。这里要在心上衡量,到底我的见解在什么层次?修行在什么层次?一定要有自知之明。如果根境相对时,既观不了无我,也根本看不到世间的一切都是苦,这时就只感觉五欲真的很好,特别喜爱,那就是对欲界爱染情深,直接跟出离心相违,这是会生欲界的。

这时候说我一定要得到,这么好的享乐为什么禁止我听、禁止我看?这时出于很强的要满足自己的心,要到喜爱的五欲。

这样一是出于对“自我”的爱重,一是认为享受五欲真的很安乐,因此就一心求得让我得到五欲乐。如果自己处在这两点迷惑当中,那所造的业就完全是生死业,完全是堕欲界的业,不用说得解脱,连生上界都不可能了。

现在人心非常短浅,就只求眼前的享乐。寻求感官刺激的人,不仅不会想来世,连过几十年也不想,就是尽情享乐。他认为错过了就再没机会了,这样白活一世对得起自己吗?这样的心就一味追求现世的五欲,动机就是为了对得起自己。在他眼里,所谓的安乐唯一是亲自受用五欲的乐受,再没有别的了。这已经一错到底了!这是内外宗派中最下劣的动机、行为,造的几乎全是非福业。这时集起的业只会牵引人堕恶趣,因为当时的心态没有善心的状态,纯粹是为满足自己的贪欲。

所以人如果到了这个层次,那就跟畜生无别!在这个状态下,不必说出世间修道的功德,连世间仁义礼智信的内涵也没有了!到了这时就像飞蛾扑火一样,是极端自私的心,完全没有智慧。所谓欲令智昏,他就那么短视,就只想抓到眼前色声香味等的声色享受,认为得到这色声香味触的享受才是人生的目的,此外都是不现实的,只有这个最现实!这样的话,丝毫不会为别人着想,因为太自私了;根本不会为未来着想,因为只认眼前的享受最有实义。以后的事谁去管它?来世更虚无缥缈,想它干什么?想不到因果,想不到轮回苦,生活只有一个内容——就是享乐!

我们目前一定要知道自身什么水平,如果没有世间是苦的定解、没有出离心、没有无我的定解,对这些茫然无知,或者只是耳朵听听,心里并没有深刻的定解,那这样没有正见来掌握自己的行为,来把自己从原来的颠倒道里救护到解脱道上来。这样心态和行为毫无扭转,只是形式上做很多、口头上说很多,并不会解脱。

出世间道最基本的是要了达苦集,生起出离心,要明白因果,再是要了达人无我。如果这三个内涵没有,那对出世间道是根本无法趣入的。这样的话,完全处于一种迷茫、一种无明的冲动,而这种习气是来自无始以来无数次的串习,所以我们要观注内心是什么在指使你行动?就是一种错觉,认为受用这悦意的色声香味能得到快乐。

刚才说了,鹿、象、飞蛾、苍蝇、鱼,它们没有很高的理智,基本是发自本能的冲动,就认为好的色声香味我一定要求到。那么我们作为修道的人,如果下降到这个层次,那是很悲惨的!引你入生死的就是这些外在的色声香味触。如果你能观色声香味触一切都是空的,还起什么念头?如果能认识“六尘不恶,还同正觉”,又哪里会那么多迷乱。如果没有这么高的见解、这么深的观照,能观到这些是无常的、是苦的,也不会在里面放逸!如果这些内涵都没有,就只认眼前的色声香味是实在的、要享受到过足贪心的瘾才满足,那就成了尽情吸毒的人。这样还冠冕堂皇地说“与时俱进”,还认为自己活得很潇洒,这样粉饰并不代表自己的心相应了佛法。自己的心自己最清楚,烦恼依然是烦恼、有漏业依然是有漏业,对世间五欲的贪心已经变得越来越重。看看自己的行为,连基本的佛法也没相应上,完全跟俗人一样。世俗的人求取现前的五欲,就像飞蛾扑火一样,毫无理智。他不了解这像小儿食蜜——只是一口的甜味,后面有割断舌头的大苦。他不清楚贪欲的过患,不晓得欲尘的虚妄,丝毫没有求解脱的心,也没有正念,也不可能观照无我!世俗的人这样做情有可原。但修行人没有自知之明,不晓得自身的见解、修行到什么地步,反而以豁达空、拨无因果为潇洒,以自在无碍来粉饰自己,其实根本也不是在境界里无心,那就成自欺欺人了。

所以佛就讲“世上的人不如那只乌龟”!那只乌龟谨慎小心,它有智慧,知道什么对自己有利、什么对自己有害,如果探出头来一旦被野干抓住,就会被它吃掉;所以它一直把头尾、四脚收缩在壳里,不给野干任何机会。如果我们能以正念收住自己的六根,那不管心前有多迷人的五欲来诱惑你,都不会被它勾引、被它套住。自己就像那只乌龟,一看现在正在直播世界杯足球赛,马上就有防护的正念:我不能入进去云里雾里的分不清真假,以前我这方面有很重的习气,入到里面我根本不觉得球场上变幻的景像是空的、毫无实义的,也根本不认为这是毫无实义的肢体运动,反而一进去之后,浓厚的习气马上现行,一直看得津津有味,眼睛连眨都不眨!那就是飞蛾扑火——自己的心完全被色尘钩住了。这样懂得自己凡夫心的毛病,就要以理智及时地控制。就像那只乌龟,探出头来一看,世界杯的野干在旁边要抓我了,马上把眼睛收回来。要这样以正念保护自己,不让眼根伸到世界杯球赛的幻影里放逸。

或者听到旁边响起一首特别爱听、爱唱的流行歌曲,或者各种诱人的娱乐声音,一听到就警觉到这是魔咒来迷惑我的心。马上就把耳根收起来,它就抓不到我!不然坐在这里,今天有春晚演出,马上旁边电视里的声音响起来。这时心里就蠢蠢欲动,没有以正念控制住自己的话,耳根马上就溜到声音里,很快就被卷进去了,几个小时造很多杂乱的生死业。

或者旁边有诱人的香气和味道,也要马上用正念保护,不要让舌根入进去、鼻根入进去,不然也会很快迷乱在幻境里。只有这样时时刻刻小心保护,才能保持修道的功德不失坏,才能减少烦恼和业。

每一天可以自己算一笔账:今天我造的业里,有多少是随顺解脱的业,就会知道自己有多大的解脱可能性。这个没有防护住,心上不断地在滋生烦恼和业,那所成就的就是往后无数的轮回果报!我们内心的幻想跟现实的行为是两种东西,幻想是尽快开悟成就,现实是心整天在五欲里耽著分别,心心念念都在造随顺生死的业、增上迷乱的业,这样能成就什么?成就的只是轮回而已!

现在我们关键是要认识五根放逸的过患,一定要在这上面反复衡量。以前的人讲几句就很明白,就会按这样去做。但是今天人的思想太复杂,受到的反面熏染太多,邪知邪见很深。如果没有反复地把道理讲透,大家只是耳朵听心里不认同,还是不会去改自己的行为。

现在要直接把道理摆出来说,“五根放逸”到底好不好?放逸之后是什么结果?是使自己的功德退失、善法失坏、烦恼分别增盛、身心状况退化,还是能让自己提升?大家都是有理智的人,如果一种行为会严重地损伤自己的身心、毁坏自己的现世和来世、会失坏宝贵的功德,那我们是不应当去做的;如果做了能增长身心的安乐、能带来现在未来无量无边的安乐,那当然应当精进去做。

现在归在自己身上观察:我的五根放逸在五欲里会造成什么结果?经上说:会失诸善法,所以要像牧牛人看住牛,不让牛进到田地里,不然从春天开始辛辛苦苦地播种、施肥、灌溉、耕耘,花了很多精力,积聚了阳光、雨露等很多因缘,才长出这么好的庄稼。农民都爱惜自己辛勤种植的庄稼,如果放任牛在庄稼地里乱踩,那就太可惜了,短短几十分钟就毁坏了几个月劳作的成果。农夫知道这个过患,马上用木杖打牛。这个动机就是为了保护来之不易的成果。

现在我们的情况就像这样,花了很长时间付出了很多努力,才逐渐地转变观念、行为,逐渐地在清净业障、在生长善法。这样由长期的努力,生起了一些信心、智慧、念力、定力。内心比以前清净了,智慧更明亮了,能看清邪正是非、善恶因果、世出世间。心态上开始一改过去的浮躁,一改过去的狂乱,心能安定下来,做什么事情心智清明,有正念把握,而且心胸越来越宽广,能够看到未来很长远的事,能了解三界六道、世出世间方方面面的因果。自己做什么事一方面是以求解脱心摄持,一方面是以菩提心摄持,时时想得到我要成佛救度无量众生,以这样的心摄持去行持一切,那相比于以前是有翻天覆地的变化。这就是我们所成就的善法、所得到的受用。

修行当然有很大的受用,内心所得到的法乐远远胜过五欲的乐,它的稳固程度、清净程度、能够遍布于一切时处、遍布于身心。我们也是因为修道有极大的利益,才肯昼夜精勤地修行。现在放任五根在五欲里放逸是什么结果?从很严重的状况来看,就是会让所有的善法功德都退失,甚至完全毁坏!

当我们五根进入了电视、网络、各种杂乱的声色里面、信息里面,或者处在繁华的都市,五根放逸在各种美好、迷人、快乐的世间欲尘里,然后就是心不断地攀缘境界,在里面不断地生邪念妄念。久而久之,造成什么状况呢?第一是定力丧失,比如经常在网络上毫无控制地、随心所欲地放逸,这样放逸惯了,就会让自己的心躁动,安定不下,这就是丧失定力。所以就发现自己的心很难集中起来,注意力分散。做什么事没办法几个小时安安定定、有条不紊地做,正念分明地做,这就是注意力降低。第二是念力下降,就是记忆力下降,很多事情记不起来,当然更不可能心里明记佛法不忘,严重的往往心里一片空白。第三是慧力损减,感觉进入欲尘里放逸久了,心上蒙了很厚的一层垢,不像过去那么清明。这样再学佛法,不能像明镜那样照见法义,领悟力降低、辨别能力降低、敏锐程度降低,这就是慧力损减。

再看,一到这欲尘里面,自己也把持不住,硬是觉得面前的欢声笑语、各种精彩的球赛、歌舞、晚会、各种的爱情片、武打片、恐怖片,觉得声色很刺激,当时就无法把持,只是任着欲望带着自己往前走,其它一切都不顾了,就只想美美地享用到五欲,乃至一个镜头、一句话都不愿放过!

要知道起心动念不是无作用的。不断地起心动念,人就会陷在深度的迷乱里头。只是你对自己的状况太不了解、对自己的病太不了解。在现起虚妄的影像时,你认为很快乐、很美好、很精彩,而且特别满足,今天很过瘾!饱餐了一顿视觉、听觉的大餐!其实是已经严重地破坏了出离心!看下来的时候自己还在回味,脸上还浮出欢喜的表情,对别人也津津乐道,自己的心一直沉浸在那些悦意的幻景里,回想着那些景象、那些情节、那些画面,觉得非常满足!觉得真的很快乐!下次我一定还要看!这就是完全贪著现世的心。

产生的错觉是什么?就是认为这个世界非常快乐,哪里是什么苦海?这样哪有如救头燃、昼夜求道的心呢?只有认识到:自己还深陷在生死苦海里,现在得人身是极难得的机会,人才会极其珍惜时间,尽一切努力来修道。自己知道眼下的处境非常严峻!心上还有很多烦恼、业障没有净除,时时有可能堕入生死!如果不珍惜这次人生,一旦失去,就一定会百千万劫地生死!你要想想,天天在五欲里放逸、贪图享受,怎么生得起这样的道心呢?道心早就被埋没了。(你看一次电视,佛法就已经在天边了!这样修法不痛切,哪里会有佛法的成就呢!)

迷在欲尘里就是这样使人心短浅,就只认享受眼前的声色为快乐。这样以贪心只求眼前的所欲,心灵完全被障蔽了,丝毫看不到惑业苦不断循环的轮转状况,看不到自己在不断地被业流冲着往下走。人的心变得狭隘了,失去了广阔的视野,没有深广的智慧认识生死缘起、了达未来的过患,根本不知道目前是在不断地旋转苦轮,往后有无穷无尽的生死。心完全迷失了,处在昏乱的状态中,使心胸越来越狭小!

比如看九十年代后出生的人,普遍胸无大志、心量狭小,而且迷乱很深,心态浮躁。狭小到什么程度?就是只会享受,除此之外不会再想别的,不会想到家庭、国家、社会,更不可能想到人类千秋万代的利益!所谓要求解脱、要为全法界的众生谋利益,这样的心是绝对没有的!物欲泛滥的结果是使人心迅速下滑!使迷乱越来越深,福慧越来越浅。

现在的人一下班就钻到网上去了,除了上网没有第二件事可做。这样造成人往后越来越没有福德,因为已经腾不出身心来为别人考虑,一切都归之于父母,成了父母是欠债的奴仆!宝贵的心灵被埋没在欲尘当中,体会不到世间的苦难,发不起慈悲心,没有大志愿。连自己的亲人有什么苦要为他分担、有什么累要为他分担都不知道。人如果只会享受五欲,那是完全的自私了。这样没有利益别人的心,就成为无福的人了。只有奉献才能得福!只有为别人着想,心量才能宽广、才能引发善心!所以,完全被欲尘所蒙蔽的人,他的心智会降低、善心会降低、福德会降低,而且身心状况紊乱无序,连起码的“理智地安排自己的生活,做好自己的工作、尽到责任义务”都做不到了,狭小到就只有贪著欲尘、贪图享受。五欲把人的心完全蒙蔽了、紧紧地抓住了!人内心的空间在逐渐地缩小,迷幻的程度在逐渐地加深。

网络里全是虚幻的信息,这个时代人类的意识利用科技的手段,制造出各种吸引人的色声香味,五欲的量足以让一个人从早到晚沉浸在里面。这样人的心完全被虚幻的欲尘给套住了,在人心里不断地播下不清净的种子,使他心里填得满满的。没有上网时自己的心很空灵、很宽阔,就像在寂静处不接触欲尘,安静的时候心非常宽广。但是贪欲重了,心会狭小到只往五欲的针眼里钻。就跟一个故事所说:一个人白天在街上公开抢别人的金子,别人说:“白天路上人很多,你为什么敢抢别人的金子?”他说:“我在抢金子的时候,眼睛里只看见金子,看不到旁边的人!”

这样在网络上被动地接受大量邪种子的熏染,这些种子不会没有作用,就像土地里种了很多种子,因缘一到就蓬勃地生长出来。内心播下的种子,功能比外在的种子强得多。只要不断地在心里熏染不清净的种子,一定会使人心恶化。

可惜,很多人只知道外在的事,对于内心的事一点不知道。如果能够知道唯识,就会深深地恐惧。只要心境接触时起了妄想分别,立即就种子种下去了!起多少念头就种多少种子,有多强的心念就熏入多强的种子。这样才知道为什么人类在迅速退化?十年中人心退化的程度超过了过去一百年,很快就造成了一代新人。这一代新人的身心状况,并不是凭空出现的,这是由于出生以后多少年分分秒秒的因缘,以这个造成的。一切没有不公平的,没有偶然的,一、二十年里是怎么起心动念的,就造成目前的心理状况。

所以看到人心普遍变得冷漠、自私、自我为中心,然后生活在幻觉里,对人生应尽的责任很难做到。普遍地能看到人没有了温情。为什么呢?因为他没熏习过孝悌忠信等等。人的心就像一块布,做了裤子就不能做上衣,这有限的人生就看心心念念往哪里用。如果自己的心整天放逸在五欲里,在内心的空间里熏满了不清净的种子,那么驱使着你的心往哪边去的缘起就很清楚了。所以就造成一代人普遍地失坏人伦道德。人是越来越冷漠了、越来越自私了,而且定力丧失,表现出行为任性、没有自控能力;又没有智慧,分不清邪正、善恶、苦乐;生活紊乱,身心状况严重退化。这是什么原因?就是五根放逸的后果。

今天人心的状况是分别心起得越来越快,而且波动非常强,因为一直在用分别心。处在快节奏的时代,人都要很快地用心、很快地说话、很快地反应,大家都在用分别心较量,时时刻刻想着怎么应对别人、怎么说话。这是邪慧炽盛的时代,身心的状况普遍不健康。因为所起的心不是利人的心,不是自净其意,所起的多数是非福业,造成的不是将来有福德,所以外在是快速地退化身心。这是为什么呢?因为人很任性,以自我为中心,没有圣贤的教导,一味地推崇时尚,以所谓自由的观念作为主导,他是放之、任之、纵之的!在这之外没有谁能说服他,父母说不了、老师说不了,以这样的任性时时处在毫无约束的放任状态。

然后意识非常混乱,过去遵从圣人的言说,无论是世出世间的圣人,由于是彻悟真理的人、是以真正利益众生的发心,开示的是安乐之道。这样的话,只要沿着圣人所指示的道路去走,就绝对能够离苦得乐。但现在没有圣人的信仰,处在混乱的见解里,接受很多似是而非的邪见,快速地误导心去造很多轮回的业、恶趣的业,没有别的内容。

当前放逸在五欲的海洋里并不是真正的幸福,这一点不要看错了!原先你认为最要爱重的、最要利益的就是自己,而最能给自己快乐的就是眼前的五欲,除此之外再没有别的了。如果不趁现在尽情地享受,一旦老了、死了就再没有机会!这就是极端的错误。要知道在自己的见解修行还没稳固,目前五欲的海洋实际是会吞噬你慧命的海洋。是会导致身心恶化,乃至造成无量无边过患的因素!也是摧坏长期所修善根的主要因素。

能生涅槃的善根,说起来就是信、进、念、定、慧这五个,但是一入到五欲里放逸,信、进、念、定、慧就统统会失坏。看得多了,心里熏了很多不清净的种子,又不能及时地清理,然后它是会不断地作用的,这样会摧坏你的信心。当讲起出离心、菩提心或者空性、苦谛甚至不可思议境界的时候,会觉得格格不入,导致接受起来很困难。自己以前没有防范的意识,常常被动地接受世间的言论,这些论调不断熏到自己的意识深处,渐渐就成了牢固的颠倒见。比如一再听到说有浩瀚的宇宙,人只是地球上渺小的动物,熏久了就误以为我就是小小的人,我外面有个广大的宇宙。这样就成了领悟万法唯心的障碍。

如果没有接受这些说法,可以很简单地一步到位。接受了这些说法,接受得越强,障碍就越重。世间的科学家没学过佛法,他是用分别心来建立一套学说,他就认为心外有个独立的宇宙。熏染多了,心中的佛法就会隐没!佛法说的“法界就是心,心就是法界”,一切法都是从真心里出来的。障碍轻的话,点一下就明白。所谓的自性根本不是这个肉身、也不是这个分别心,这些都是现象,这个世间都是虚妄分别心现的,不是有什么实体的。但科学熏染得过深,要转过来非常困难。如果心很单纯,可以直接开示;但熏染邪知邪见过深,少则三、五年,多则十年都可能转不过来。始终觉得心外有个宇宙,里面有很多独立存在的星球、天体。或者认为心外有个自然界,它是按照自己的规律在运转的。压根儿连基本的业感缘起的正见也难以生起!

又比如受种种谬论的影响,会认为世间真的有幸福、有安乐、真的有意义。由这个邪见的误导,一定会增强对世间的爱执,丝毫也生不起出离心。出离心是看到世间的一切毫无实义,是以智慧认定了这些连微尘许的实义都没有!做这些事是百分之百的徒劳无义,百分之百的轮回。这世间凡是由烦恼和业造出来的法可以全部定性是苦!所以才一概放下。

这样去掉了错觉,再来看这个世界,就觉得众生都很苦!人为了五欲而奋斗,非常可怜!但如果对苦的世间有乐的颠倒见熏得越多,障碍就会很大。在障碍没解除之前,就不会认识有漏皆苦。

这不是别的原因,要看到自己的心确实百千次受过邪见病毒的感染,小时候就开始被动地接受世间的邪见。这些观念不断地输入内心,输入一分就有一分作用,输入十分就有十分作用。这样的话,会造成很深的错觉,一直会觉得世间的事很有实义!认为现前摸得着、看得到,享受起来就是很快乐的!在世间进行科学、文艺、建筑、商业方方面面,也是很有意义的!生活并不都是苦的!

这些方面就是由于观念熏得太深,浅浅的是拿不掉的。要深入的话还要有福德因缘,要很长时间在安定的环境里熏习佛法,自己通过观察,就能拔得开来。但这要很多因缘条件,因缘没达到,只是听一听,心里不触动,没有从根破除心里的邪见,那见解并没有扭转过来,心是很不容易转的。见解是里面的轴心,所发出的一切身语意的行为是随这个轴心而转。今天的人自我为中心,不肯听从别人的教导,没有从深层破掉恶见,行为是很难转变的。

这样就知道,邪法熏染多了就直接破坏信心。闻思修很浅的人,只是一、两年根本不管用的,稍微心田里生了一点善法庄稼,这时如果放纵五根,很快就会被破坏。熏染了很多邪的观念,内在又没有深的智慧,很快就会觉得这个世界并不是苦、并不是无实义,有很大一部分是有实义的、是值得去投入、去追求的。这样一遇到各种诱人的境界、听到各种邪说,内心的火又会燃烧起来,这就是邪见种子没有从根破掉,被一些蛊惑人的现代言论所鼓动,就会重新炽盛起来。心上又会燃起对世间法的热情,非常愿意去实践、去学习、去把精力投入在里面。

这样,在世间一丁点也感受不到这是苦、根本没有求解脱的紧迫感、不会昼夜如救头燃地修行,这些就荡然无存了!反而以能享受现代生活为荣,对传统的出离行嗤之以鼻。然后,围绕在他旁边尽是现代新潮的色声香味。他认为我既能享受五欲,又能修道,真是一举两得,世间和出世间兼美!

实际上这只是自欺欺人而已。很清楚,他的心完全在欲尘里散乱。以前安安静静地缘着佛法读诵、听闻、思维、修习,方方面面都能做到。现在逐渐与法远离了,根本没有心力学佛法,认为那些我都学过了,再学没什么意思,不像现在的五欲不断地花样翻新。最后心会退步到根本不愿意提佛法、不愿意住在寂静处、不愿意规规矩矩地修行。围绕着这个心,所有的生活内容都会变卦。再也看不到从前的他了!再不会昼夜安住在法上精进了。信、进、念、定、慧的善法统统会失去!


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