达真堪布：入行论讲记41[正知正念]

为修持成佛要发殊胜菩提心!

为度化一切父母众生要发誓修持成佛!

为早日圆成佛道要精进认真闻思修行!

子五、为了知学处而参阅经典等：

此及余学处，阅经即能知，

经中学处广，故应阅经藏。

寂天菩萨在《入行论》里讲了很多菩萨的学处，但很多内容还不够详细、全面。佛陀在大乘经典里，对菩萨的学处讲得非常仔细和全面，所以如果有条件、有能力，应该多阅读一些经典。

首当先阅览，虚空藏经部，

亦当勤阅读，学处总集论，

佛子恒修行，学集广说故。

最先要阅读《虚空藏经》，此经里讲了很多菩萨的学处以及堕罪与还净方法。尤其是我们受了菩萨戒以后，若是利根者，要受持十八条根本戒，这部经对这十八条根本戒以及很多支分戒讲得非常详细。比如，若是犯了支分戒，应该怎样去忏悔、弥补;若是犯了根本戒，应该怎样去忏悔、恢复戒体等。

此外，还应该反复阅读寂天菩萨所造的《学集论》。此论对菩萨的学处讲得比较广且详细。《入菩萨行论》是从《学集论》里摘录下来的。也可以说，《学集论》是一切大乘经典的精华，《入行论》是《学集论》的精华。所以，只是看一看《入菩萨行论》还不够，还应该反复阅读《学集论》。

或暂阅精简，一切经集论。

亦当偶披阅，龙树二论典。

《经集论》是寂天菩萨所造的另一部论典，是总结佛所说的一切经典句义的，我们有时间也可以反复阅读。总之，我们要阅读所有的大乘经典，尤其是《虚空藏经》，也要反复阅读寂天菩造的《学集论》和《经集论》。此外，还要勤奋研读龙树菩萨所造的《学集论》和《经集论》。因为这些经典和论典对菩萨的学处宣讲得都比较详细。

关于戒律方面，《入行论》中只是在第四品“不放逸品”和第五品“正知正念品”里讲了戒律，但是对于受持菩萨戒以后怎样去守持根本戒和支分戒，并没有具体详细地进行宣讲。这些内容在《虚空藏经》里有详细的说明，寂天菩萨的《学集论》和《经集论》，以及龙树菩萨的《学集论》和《经集论》中对此也讲得比较详细，所以我们也要去阅读和了解。

比如，根本戒有十八条根本戒、四条根本戒和一条根本戒;也有很多支分戒。你受了菩萨戒以后，要了解和守持这些戒条。《入行论》里对此没有详细和具体地宣讲，只是告诉我们这些后学者应该看其他的经典和论典，去了解大乘菩萨的戒律，再去取舍和进退。

如果想守持菩萨的学处，就要护持心;若是要护持心，必须要守持正知正念，还要不放逸，这样才可以护持心。只有护持了心，才能守持学处。发菩提心、受菩萨戒以后如何守持学处，我们昨天讲了三个要点：第一，要长期依靠、依止善知识;第二，了解和明白菩萨的学处，然后去取舍;第三，寂天菩萨在这里讲要不放逸，要有正知正念，这是最重要的。虽然我们长期依止善知识，但若是内心里没有做到不放逸，没有保持正知正念，仍然会犯戒、会造业。虽然你精通大乘经论，也能辨别所有取舍之处，但若是内心没有做到不放逸，内心里没有正知正念的话，也一样会犯戒、会造业。所以最根本的是自己的内心要做到不放逸，要小心谨慎。

所谓“正知”，就是时时观察自己的三门是对，还是错，是行善了，还是造业了。所谓“正念”，是时时忆念这些学处，内心不放逸，小心谨慎。正知正念是很重要的。比如，今天你要做任何事情，谈论任何话题，都要小心谨慎，“我这样做，这样说，会违背教言，会犯戒吗?我这样做，这样说，是否符合一个大乘修行人的要求?是否如法?”如果能这样小心谨慎，这叫内心不散乱、不放逸。

什么是正知?就是了知该做或不该做的事宜，时时能观察三门，无论是言谈举止，还是起心动念，有没有违背佛法，有没有违背戒律，该做，还是不该做，能做，还是不能做。就像门卫一样，必须看好、看清楚，这个人该进去，还是不该进去，能进去，还是不能进去。

什么是正念?就是任何时候都不忘记学处，根据学处取舍。就如同用几米长的绳子把马拴在柱子上一样，无论马向哪个方向走都一样，绳子有多长，它就只能走多远，超不出这个范围。如果走远了，绳子就会把它拽回来。我们的意念和一切思想都在学处上，根据学处取舍，这叫正念。

寂天菩萨讲戒律的时候就讲这三点：第一是不放逸，第二是正知，第三是正念。这些是守持戒律的根本。在其他论典里，如在《三戒论》里讲菩萨戒的时候，讲了根本戒、支分戒;若犯了根本戒，应该怎样忏悔、恢复戒体;若犯了支分戒，应该怎样忏悔、还净。但是，寂天菩萨没有站在这个角度讲，也没有强调这点，而是站在不放逸、具有正知、具有正念的角度讲的。大家要明白，这些是保护戒律、守持戒律的最好方法。有正知正念，不放逸，才能守持戒律。如果你内心放逸、散乱，没有正知正念，无论你守持戒律有多清净、多圆满，也一定会被染污的，一定会犯戒的。

《入行论》中，先讲了布施，然后讲的是戒律。只要护持了心，就能护持学处;若是不去护持心，这些学处和戒律也是很难守持的。不放逸、正知、正念这三点是护持心的方法，寂天菩萨认为这些很重要，所以站在这个角度讲戒律。关于具体的根本戒、支分戒等，在其他经典和论典里都讲得很详细，大家仔细阅读就能明白。

造论或宣讲的方式，可以分理论型和窍诀型两种。比如，寂天菩萨所造《学集论》，其内容广，属于理论型的;而《入菩萨行论》则属于窍诀型的。

经论所未遮，皆当勤修学。

为护世人心，知已即当行。

“经论所未遮，皆当勤修学”：“经”指经典，即佛亲自讲的;“论”指论典，是后来的大德高僧们所造的。在经典和论典中，关于该做的和不该做的，能做的和不能做的，可以做和可以不做的，以及佛所开许做的，这些内容都讲得很清楚了。这些也就是所行、所断和佛所开许的，“所断”是指不能做的，“所行”是指要做的，佛所开许的就可以做了。我们应该按照这个标准，尽量去行所行，即做该做的;尽量去断所断，即不做不该做的。

造论不是谁都可以做的。在佛法里，若是你要造论、写书，要具足三个条件：第一，最好是现量见到诸法的实相，达到登地以上菩萨的境界;第二，亲见本尊;第三，精通五明。所谓“班智达”，通达五明之义，“班”是五，“智”是通达。最起码要通达五明，才有造论的资格和能力。

什么是真正的论典?佛法里讲了两个要求：第一，能对治烦恼，甚至能断尽烦恼，有这样的能力与作用;第二，能从恶趣乃至六道中解救众生，有这样的作用。只有具足这两个要点或条件，才可以视为真正的论典。现在的社会著作多、书籍多，谁都写东西，但这些都不一定是真正的论典。

“为护世人心，知已即当行”：大乘佛法里讲，要保护他人的相续，不能轻易让人起烦恼，毁坏他人的相续。学佛人要受持很多戒，也就是为了保护自己的相续，更是为了保护众生的相续。所谓戒律，第一个是保护自己的相续，第二个是保护他人的相续。为了这个目的而制定了这些戒条，所以大家也要这样做。

大乘佛法里主要是强调保护他人的相续，尽量不让他人起烦恼，不让他人起邪见。如果你毁坏了他人的相续，让他人起烦恼，这就是伤害众生。

小乘里主要是保护自己的相续不被染污，其次是保护他人的相续。而大乘佛法里主要是保护他人的相续，主要是为众生着想，利益众生。若你真正有了这种利他心，自己的相续自然就会清净，自己的福德和功德自然就会圆满。这不是只在嘴上说，也不是只在表面上做，而是在心里真正有利他心，有想帮助他人和利益他人的心，这是很珍贵、很重要的。这种利他心是出发点，所以我们讲戒律的时候，也强调主要是维护、保护他人的相续，不能毁坏他人的相续，这是很重要的。

大乘佛法里主要讲的是利他心，这种利他心是暂时和究竟的一切成就的根本。我们有很多的需求：暂时的健康平安，升官发财等;也有究竟的解脱、圆满的佛果。这一切都是来自于菩提心，来自于利他心。这个利他心不是普通的利他心，而是没有自私自利，全心全意、全力以赴地利益众生、帮助众生的这种心念。这个利他心，第一是没有自私自利;第二是想利益和帮助一切众生，想度化一切众生。此处所讲的利他心和菩提心是一个含义。怎样才能利益众生?首先要自己获得解脱、获得佛果，然后再去帮助众生解脱，帮助众生成就佛果。

大乘佛法里讲戒律的时候也是强调利他心，主要是要保护他人的相续。在众生相续中能产生一丝一毫的善根与正念，真是太不容易了。在座各位的相续中至少有一点善根和正见，这都是菩提的芽，我们要加以培养和保护。我之所以天天给大家这样苦口婆心地讲，也是为了保护众生的相续，为了保护这样一个微不足道的善根。

壬三、略说护持正知之法相：

再三宜深观，身心诸状态，

仅此简言之，即护正知义。

这里讲的是正知的法相。

“再三宜深观，身心诸状态”：要以明晓取舍的智慧再三观察自己的身体、语言以及心的状态。也就是说，要以智慧再三观察自己的身体、语言和心的状态。

“仅此简言之，即护正知义”：略而言之，这就是护持正知的法相，这就是正知。

要用什么标准来衡量正知?就以刚才讲的这个标准来衡量，具有这样的法相叫正知。

己三、教诫结合相续而精进：

法应恭谨行，徒说岂有益?

唯阅疗病方，疾患云何愈?

我们修学佛法，就要在实际中去做，否则，只在口头上说，一点儿用都没有，没有任何意义。就如同读一读、看一看药方，能治愈疾病吗?一个患者天天不吃药，不扎针，不去实际治疗，只看药方，疾病能痊愈吗?

只是听一听或说一说，没有用。如果我作为说法者，只是这里说一说，过后就没有了;而你们作为听法者，也只是听一听，出门后就没有了。这样就没有意义了。现在很多人对佛法越来越没有信心，越学越糊涂，问题就出在这里。

佛法是光明大道，既然你修行的是光明大道，应该是越学越明白，越修越有信心。很多人刚学的时候很有意乐，刚修的时候很有感觉，信心也很强烈，听得很用心，还经常泪流满面，而现在却越听越没有感觉，越学越不明白，这就是问题，这样很容易变成佛教的油子。

真的，历代祖师们讲：不怕别的，只怕佛教油子。所有的大德高僧及历代祖师们都害怕佛教油子，用正法可以感化人、改变人，但是没法感化、改变佛教油子。什么是佛教油子?

表面上都明白，并且都会做，但是佛法和相续、修行和生活脱节了。我经常强调，佛法和相续要相结合，修行和生活要相结合，这样才会受益。

法和相续要相应、相结合，法要融入相续，也就是说，要用佛法对照自己，改变自己。人都有毛病，都有很多过患，但发现自己真正的过患和毛病是很难的。我们有一句法语：“发现错误叫开悟，改正错误叫成就。”你自己真正要发现和觉察到自己的这些毛病、缺点和过患，就要依佛法。只有以佛法当镜子照自己，才能照出真正的毛病、缺点和过患。当你发现了以后，就要去对治和改变。但是，并不是你想改变就能改变，想断掉就能断掉的，这也是完全要靠佛法的。

其实，我们现在觉察到的毛病和缺点，都不是真正的毛病和缺点。什么是真正的毛病和缺点?就是佛讲的四种障碍：业障、烦恼障、习气障、所知障。业障和烦恼障主要障碍解脱，所知障和习气障主要障碍成佛。这是根，其他的都是枝和叶。若去除了根，枝和叶自然就没有了。但是，若要发现和改变这些，也是要靠佛法的：第一，如果不依佛法这面镜子对照自己，你根本发现不了这些毛病和过患;第二，断除这些障碍也要靠佛法，靠智慧。

如果没有佛法和智慧的力量，你根本没有办法对治这些业障和烦恼。烦恼一生起来，你没法降伏和对治它，只能随顺它。只有依靠佛法、依靠智慧的力量，才能对治它，才可以降伏内心的烦恼。若要消除业障，也是如此。现在有的人比较年轻，身体也比较健康，各方面都比较顺利，心里似乎很得意、很自在。然而，一旦业力现前了，你真的是很无奈、很痛苦的。业力现前时，就像洪水一样，谁也拦不住。我们看看身边的这些众生，当业力现前的时候，都变成什么样子了?即使你再有势力和权力、神通和神变，但身体和寿命都是无常的，人的生命是很脆弱的，也是很短暂的。大家看看自己，不要以为自己有高学历，有多大多大的势力。即使你有再高的学问，再大的势力，你的生命也一样是脆弱的、无常的。不用说发生地震和海啸等自然灾害，哪怕是突然生病了，得绝症了，瘫痪了，这也都是业力现前，这时你一样无可奈何，还有什么办法呢?难道癌症会因为你是高学历的人而特殊照顾你吗?难道海啸会因为你是有学问的人而不淹没你，让你飘到空中去吗?佛讲的这些都是诸法的实相，在这个世上，都一样是无常的，没有恒常的。真的，业力现前的时候就是这样。你现在学习成绩不好，你成家了，又要离婚了……这都是业力，你没有办法。如果你没有佛法和智慧的力量，在业力面前就是无能为力。任由业力牵引着你走，任由烦恼控制着你走，你根本没有任何办法。若要去对治和改变所知障和习气障，也是一样要靠佛法、靠智慧的。

我们每天都做早晚课，很多人现在基本上都能背诵下来，背诵得很流利，感觉自己好像很了不起似的，东看看，西看看，觉得身边的人都不会念，只有自己会念。修法时，也只是在表面上做，虽然表面上会打法器、打手印、磕头，但内心却依然是烦恼依旧，习气依旧。这就是法没有融入相续，法和相续脱节了。所以，不管你明白得多，还是少，重要的是要拿佛法来对照自己、改变自己，这叫实修，即真正地在实际当中修持与运用。

法要融入相续，相续要变成法。法是圆融的，当相续变得圆融时，法和相续就融为一体了，这个时候你就成就了。我们不能拿这些学佛人来衡量佛法，应该是拿佛法来衡量这个人。所谓“依法不依人”，应该拿佛法来衡量这个人是如法，还是不如法，而不应该拿所谓的学佛人来衡量佛法。若是一个法和相续完全融为一体的人，可以拿他来衡量佛法，除此之外，都不可以。

我经常讲，要将修行融入生活。所谓的修行就是要改变生活，改变为人做事的方式和方法，应该懂得以何种心态去面对人、处理事。修行要融入生活，将生活变成修行，生活本身就是修行。只有将修行和生活融为一体，这样才会受益。

有些人将修行和生活脱节了，“这是我修行的时间”“那是我生活的时间”。对这些人而言，修行就是修行，生活就是生活，修行的时候没有了生活，生活的时候也不能修行，就像水和火一样矛盾。佛法和相续脱节了，佛法是佛法，相续是相续，相续没有一点变化，这叫佛教油子!

我们什么都不怕，就怕成为佛教油子。有人说自己业障重，有人说自己烦恼重，也有人说：“我学佛好多年了，但是业障还这么重，烦恼还这么重。”这些都没有事，业障重不是问题，烦恼重也不是问题。我们遇到佛法了，有佛法就有办法，有佛法就有方法，慢慢来。若是依靠佛法和智慧，这些问题都可以解决，再重的业障也能消除，再重的烦恼也能断除。比如，当你生起菩提心的同时，所有的业障就都会消失。佛经里有这样一个比喻：猫来了，老鼠立即就无影无踪了。以此比喻说明，当菩提心生起来时，业障会立即消除。业障重不怕，烦恼重也不怕，因为你有佛法，你有智慧。得一分佛法就得一分智慧，如果你有佛法，相续中就一定会有智慧。智慧和烦恼是矛盾的，有智慧就不会有烦恼，有烦恼就不会有智慧。以智慧对治烦恼时，有的人可能消除得快一些，有的人可能消除得慢一些，但是如果你能修持佛法，精进修行，业障早晚都会消除，烦恼一定能够断除。但是，佛法却没有办法调伏佛教油子。他表面上都会、都懂，但就是没法入心，始终是这样的。这种人不会有成长，不会有进步，不可能改变。所以，就怕大家成为佛教油子。

自己对照一下自己：是不是快要变成佛教油子了?我没有说别人，我说的是我们自己。我们不用看别人，只看我们自己。有的人在刚接触佛法的时候还很有意乐，在刚进入佛门的时候还很有信心，现在却越来越没有意乐了，越来越没有信心了，这种状态很不好。

我经常给大家讲：无论是上课，还是打坐的时候，要边念边思维，心口要一致，要进入状态，这是很重要的。我们刚开始念修的时候，心里不要有杂念，就想这些修法的内容，边念边思维，边念边观想。通过口中念诵，把自己的心带到这样一个境界中，这样一个小时就如同一瞬间，内心的喜悦也是不可思议的。所谓的禅悦、法喜，这是世间的任何喜乐都无法与之相比的。所以，你可以少学点、少做点，但是一定要发自内心。我们经常讲发心，就是指心要到位。若心到位了，一切都到位了;若心不到位，一切都不到位。我们做任何事情，无论是修法，还是工作的时候，都应该首先观察自己的心，调整自己的心态，发一个善念，然后再去做。修行在于心，不在于相，善恶大小随心，不随相，所以发心很重要。你只在口头上说、在表面上做没有用，要有实际行动，这是很重要的。

大家学佛应该是越学越明白，越修越有信心。万事开头难，也许开始的时候难一些，一旦学进去了，修进去了，一点儿都不难。尽管大家皈依了这么多年，修行了这么多年，是不是还在门外啊?是不是还没有真正入门啊?是不是还没有真正入道啊?给大家传授皈依，这是入门;给大家传授菩萨戒，这是入道。大家是不是还没有入门啊?是不是还没有入道啊?是不是还在门外东学西学，就像只无头苍蝇，最后没办法就退出了，坚持不住就放弃了?真的，我们都在学佛，都想解脱，这些都是至关重要的问题，大家应该好好反省一下。

我没有讲故事，也没有讲别人，讲的就是我们自己。大家要好好对照和反省一下，看看自己到底是怎样的一个修行人!

此福已得一切智，摧伏一切过患敌。

生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情!

以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，

僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就!

达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈!