开经偈

　　无上甚深微妙法　百千万劫难遭遇

　　我今见闻得受持　愿解如来真实义

　　观自在菩萨。行深般若波罗蜜多时。照见五蕴皆空。度一切苦厄。舍利子。色不异空。空不异色。色即是空。空即是色。受想行识亦复如是。舍利子。是诸法空相。不生不灭。不垢不净。不增不减。是故空中无色。无受想行识。无眼耳鼻舌身意。无色声香味触法。无眼界。乃至无意识界。无无明。亦无无明尽。乃至无老死。亦无老死尽。无苦集灭道。无智亦无得。以无所得故。菩提萨埵。依般若波罗蜜多故。心无挂碍。无挂碍故。无有恐怖。远离颠倒梦想。究竟涅槃。三世诸佛。依般若波罗蜜多故。得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多。是大神咒。是大明咒。是无上咒。是无等等咒。能除一切苦。真实不虚。故说般若波罗蜜多咒。即说咒曰。揭谛揭谛。波罗揭谛。波罗僧揭谛。菩提萨婆诃。

　　◎一九六九年四月二十日至九月十二日

　　美国万佛圣城宣化上人讲于旧金山佛教讲堂

　　讲这一部经分成两科：第一科总释名题，总起来解释名题；第二科别解文义。在总释名题又分出两科：第一是经题，第二是人题──翻译人的名题。

　　（一）经题

　　经的题目，在佛所说的三藏十二部经里边有七种立题：

　　第一：单人立题。什么是单人立题？《佛说阿弥陀经》就是单人立题，“佛”是个人，“阿弥陀”也是个人，所以叫单人立题。

　　第二：单法立题。什么叫单法立题？譬如《涅槃经》，“涅槃”是法，以法相作经的题目，这叫单法立题。

　　第三：单喻立题。用单一个譬喻来立题，什么是譬喻立题呢？就譬如《梵网经》，“梵网”就是单单一个譬喻。并不是说是这个譬喻的譬喻，就单单譬喻。

　　譬喻什么呢？因为《梵网经》所说的是戒律，这个戒律就比方大梵天王前边的那一个网罗幢。这个网罗幢是圆筒形的，挂在大梵天王前面，作为庄严的表现。这个网的周围都有孔，有这个网的窟窿，也就是每一个网孔里边，都镶着一粒最名贵的宝珠，这些宝珠又互相光光相照、孔孔相通。这个宝珠照着那个宝珠，那个宝珠又照这个宝珠……来回这么互相照。虽然这样光光相照，你的光照着我的光，我的光照着你的光，但是这光和光之间，可不会彼此发生冲突，不会说：“你的光不要来照我这个光，我的光也不要去照你那个光。”没有的！这光光相照、孔孔相通，就是用来比喻每条戒律之间，互相都像这些宝珠一样光光相照。你守这条戒律，这条戒律就有一道光；你守那一条戒律，那一条戒律也有一道光。所有十重四十八轻的戒律，每一条都有它的戒光放出来，就好像这网罗幢的珠光似的。

　　为什么在网孔里头都镶上这个宝珠呢？这个网罗幢比方是菩萨戒，就因为每个戒，本来就是有个窟窿的。这个戒怎么有个窟窿？也就是有个漏洞在那个地方。虽然是一个个的漏洞，但是你守了戒律后，它就变成一粒粒的宝珠了。你若犯了一条戒，你就有一个漏洞；你若守着这个戒，就好像宝珠放光似的，而且光光相照、孔孔相通。这表示什么呢？表示这个佛的心、菩萨的心和众生的心，心心都是相应的。佛是怎么成的佛？都是从这个戒律修成的，菩萨也要从这个戒律修成佛，众生也要守着这个戒律才能修成佛，这表示化化无穷，这个意思是没有穷尽的。

　　所以《梵网经》是单喻立题，单单以一个比喻来命题。以上这三种立题叫单三。

　　第四：人法立题。譬如《文殊问般若经》，“文殊”是个人，“般若”是法，是法的相，所以叫人法立题。

　　第五：人喻立题。譬如《如来师子吼经》，“如来”是个人，“师子吼”是个比喻，言其佛说法好像狮子吼似的。狮子一吼，百兽皆惧。

　　第六：法喻立题。本经《般若波罗蜜多心经》，就是以法喻立题。“般若波罗蜜多”是个法，“心”是个比喻，所以这一部经是以法喻立题。以上这三种立题叫复三。怎么叫复呢？复就是重复，也就是两种合到一起，又叫重三。

　　第七：人法喻立题。有人、也有法、也有喻，又叫具足一。譬如《大方广佛华严经》，“大方广”是个法，“佛”是个人，“华严”是个喻，表示“以万行的因花，庄严无上的果德”。

　　又“大方广”是说这法的体，“华严”表示用。佛是修大方广六度万行这种法而成的佛，修六度万行是成佛的因，就好像花是果的因似的，这叫万行因花。用好像花似的这种万行的因，来庄严这无上的果德，就成这种佛果的德行。

　　现在就用我所作的偈颂来解释本经。每一段文都有八句偈颂，来解释这一段经文。这八句偈颂是我自己作的，以前讲过一遍，这是第二次了。

　　般若波罗蜜多心经

　　妙智方可达彼岸　真心自能契觉源

　　法喻立名超对待　空诸法相体绝言

　　宗趣原来无所得　力用驱除三障蠲

　　熟酥判作斯教义　摩诃逆转般若船

　　前边这八句偈颂讲的是这个《般若波罗蜜多心经》的经题，按照五重玄义 ( 释名、显体、明宗、论用、判教相 ) 来解释。这第一句和第二句是解释题目的意思。

　　五重玄义──(1)、释名

　　“妙智方可达彼岸”：什么是妙智呢？般若就是妙智。你用这般若的妙智，才可以到彼岸。这个到彼岸，就是波罗蜜，这“波罗蜜多”就是到彼岸。

　　“真心自能契觉源”：这个“真心”就是说的这个“心”字，也就是说的这个“般若”。你有般若的妙智慧，有这种真心，自然就可以契合觉源。契合觉源，就是和佛的本觉相契合，就是得到那个本觉的体了，契合了。契合就是相合了，和它合成一体了。

　　“法喻立名超对待”：这部《般若波罗蜜多心经》，是以法和喻来立它的名字。 “超对待”这是一个绝待的法，不是对待法。它超过这个对待，而到这个绝待的这种境界上。

　　“般若波罗蜜多”是法，“心”是个喻。因为这一部经有七种的翻译，七种的翻译，讲《金刚经》的时候讲得很详细，现在不必多讲。你要想知道它七种的翻译是什么，你可以看一看（自己听）《金刚经》的笔记就知道了。这一部经是依照唐三藏法师玄奘翻译的，和鸠摩罗什法师所翻译的经典是同一个名字。

　　般若是什么？般若有文字般若，有观照般若，有实相般若。以文字般若而生出来观照的般若，由观照的般若才来契合本体的实相般若。这个般若又叫究竟的智慧，又叫妙智慧，又叫彻底的智慧。彻底的智慧，是说这个智慧到底了，也可以说是到家的智慧，也可以说是佛的智慧，也可以说是真心。这个真心也就是智慧，智慧也就是真心。“般若”本来就可以翻译成一个“真心”，《大般若经》可以说是“大真心经”，不是假心的，这完全都是讲真心的，实用的妙理。那么，这一部《心经》呢，是般若心中的心，因为它虽然只有二百六十个字，可是在六百卷《大般若经》里边，它好像是一个心，一个主体，所以叫心中的心。现在又加上一个心字，心中的心又心，这是真心里边的真心，所以用一个“心”字，简称叫《心经》。

　　“般若波罗蜜多”，这是法，是到彼岸的法。“心”是一个比喻，比喻这部经就像人的心，是一身的主体一样，所以它是绝对待的，超这个对待的。

　　每一部经都有通名，有别名。通名就是共通的名字，佛经通通都叫经，所以“经”字是每一部佛经的通名。

　　别名，就是每一部经都有它自己独特的名字，其它的经就不叫这一个名字。“般若波罗蜜多心”就是这一部经的别名，表示这一部《般若波罗蜜多心经》，是般若部里边的一个心中之心。“般若波罗蜜多心”这几个字的意思解释已竟，现在略略地来讲一讲这个“经”字。

　　什么叫做“经”呢？怎么叫个“经”呢？“经”，是经常不变之法。不能改变的，一字也不可去，一字也不可添，所以这是经常之法，所以叫经。

　　经者“径”也，就是道路，修行所必经过的一条道路。你想要修行，一定要走这一条道路，你若不修行，就不必走这一条道路了。因为什么？因为你不修行。可是经者“径”也，就是一条道路，你必须要走，你若不走，这条道路就会荒的。怎么叫荒呢？荒就是长草了，这一条道路若没有人走，它就会生草，就荒了。你若常常走修行这一条道路，它不但不会荒，而且会一天比一天平坦，一天比一天光明。经又怎么会荒了呢？我告诉你，这个经若荒了，就是你忘了。你本来不用看本子也可以念的，可是经过三、五个月不念，那就把它忘了，这就是把这条路荒了。

　　那么念经有什么好处呢？念经啊，没有好处！念这个经，要费很多的时间，费很多的气力。好像在佛前念《金刚经》，你说有什么好处？你从头念到尾，啊！费了很多气力，费了很多精神，费了很多的时间，也没有看见什么好处，这是没有好处。各位居士啊！不要那么愚痴喔！你所能看见的好处啊，都不是真的！“凡所有相，皆是虚妄。”凡是有形相，能看得见的，那并不是好处，都不是真的，所以我才说念经没有好处。这个好处你是看不见的。怎么样子呢？你每念一次经，在你的自性里边就经过这么一次的刷洗。譬如念《金刚经》，念一遍，觉得经中的意思就明白一点；念两遍，更明白一点；念三遍，就更明白多一点。所以，这个念经是在你自性上，智慧会增加的。但是这个智慧增加了多少？你是看不见的，不过只有这么一种感觉，所以念经的好处是说不出来的。

　　而且你多诵一遍经典，就少生一点烦恼，不要因为诵经又生出烦恼了。不要说：“你念得不对！”“你念得太快了，我跟不上你！”或者“你念得太慢了，要我等着你！”或者“你念的声音不好，我听得不顺耳！”不要在这上面用工夫。况且大家都是初学，谁也不一定会念。但是不管会不会念，大家都一定要念。大家一同念，就叫共同熏修，不是共同在一起，你找我毛病，我找你毛病。但若真要有毛病，大家还是一定要找的，一定要找到毛病。若不找到毛病，那么自己的毛病太多，修行就不相应了。

　　所以，这个念经对自性上是有帮助的。帮助什么呢？帮助开智慧。念《金刚经》也是开智慧，念《心经》更是开智慧的。所以念经虽说是没有好处，其实这好处是最大的，你看不见的。你看不见的，这才是真好处；你能看见的，那完全都是皮毛。

　　“经”还有另外四个意思，就是贯、摄、常、法。

　　“贯”就是“贯穿所说义”，把佛所说的义理都贯穿到一起了，好像用一条线把字都穿成一串。

　　“摄”是“摄持所化机”，经能摄受一切众生的机缘，对症下药。什么叫摄？我常常讲，你看见吸铁石了没有？那个吸铁石，铁块虽然离得很远，它也能把那个铁给吸上来。经也就好像吸铁石一样，所有的众生就都好像铁块似的，像铁那么硬，像铁那么刚强，脾气也大，毛病也多。可是一吸到这吸铁石上，慢慢也就软了，慢慢毛病也没有了，这就是摄。

　　“常”就是古今不变，也就是永远都不会变的经常的法。无始无终，亘古亘今，由古来到现在，都是依照这个经典去修行，这就是常。古今不变就叫常。

　　“法”是个方法，就是三世同遵的一个方法。这个方法干什么的呢？就是用来修行的。这个修行的方法，无论是过去世、现在世、未来世，都用它来修行，所以叫三世同遵。

　　“经”又有绳墨的意思。好像古来做木匠的，都有那么一个墨斗，墨斗上有一条绳线，用那个墨ink染成黑色。在需要画直线的地方，木匠就把这个墨斗放在上面，把绳一拉出来，用手往前一拎，再放下，这木板上就现出一道黑印了，不像现在有这个尺，有这个铅笔，就可以画一道线。所以这个绳墨也就有规矩、准绳的意思。经就是一个规矩，你若念经就会守规矩，不念经就不守规矩。我们现在研究这个般若，一定要守般若的规矩。你守般若的规矩，就会开启你的智慧。

　　五重玄义── (2)、 显体

　　“空诸法相体绝言”：按照五重玄义，第一是释名，解释经名，这部经是以法喻为名。第二是显体。什么是这一部经的体呢？“空诸法相”就是它的体。空诸法相也就是诸法空相，你不要弄错了，说：“那个诸法空相就是诸法空相，这个空诸法相和这个文字不相同啊！”这是相同的！这是中国这个文法上的。这“是诸法空相”也就是“空诸法相”。“是诸法空相”，那“空相”也没有相了。这个“空诸法相”的那个“法”，那个“是诸法空相”和这个“空诸法相”，这是一样的。

　　“体绝言”，以“空诸法相”作它的体，作这个经的体，这是这一部经的体。“绝言”就是没有什么可以说的。这个体就是空诸法相，什么都没有了，你说有什么好说的？所以说“体绝言”，已经就是离言说相、离心缘相、离文字相，“离一切相，即一切法”。这第四句讲的是体。

　　五重玄义── (3)、明宗

　　“宗趣原来无所得”：第五句就是明宗。这部经是以什么作它的宗旨呢？以“无所得”为它的宗旨。经上说：“无智亦无得。”无智亦无得就是无所得。因此以“无所得”作为这部经的宗趣。

　　譬如我们人，所有的人都叫“人”，这是人的一个通用的名称，好像所有的佛经都叫“经”一样。你这个人叫什么名字？这就是“释名”了，解释名字。或者叫张三，或者叫李四，就有个自己的名字了。张三又是个什么样子的人呢？是高的、矮的？是黑的、白的？是胖的、瘦的？是个什么样子？他的体是个什么样子的？体是完全的，是不完全的？有没有眼睛？有没有耳朵？有没有鼻子？这就要研究他的体了，这就是显体。显体然后就要明宗。明宗是怎么样？哦！他这个人是很高的，大约可以做苦力，可以做苦工；或者他这个人很有学问，大约可以做一个秘书secretary，或者做 boss（老板）。这就叫明宗。我现在是用这个世法来给你们讲佛法。

　　五重玄义── (4)、论用

　　“力用驱除三障蠲”：第四是论用，论他这个人可以做什么。“力用”就是他有什么用，可以做什么。《般若波罗蜜多心经》可以做什么呢？它可以破除三障。所以“破除三障”就是它的力用。

　　三障是什么呢？我给大家讲一讲这个三障。三障：第一就是报障，第二就是业障，第三就是烦恼障。

　　一、报障。报障又分正报和依报。怎么叫正报？怎么叫依报？正报就是正当来受报的，也就是我们这个身体。依报就是依靠这个来生活而受报，也就是衣、食、住等。

　　我们人这个正报的身体，有好的，有坏的。有的相貌生来就非常英俊、非常的圆满，人人见着人人就欢喜，人人爱敬。见着这个人哪，人人都欢喜他，看着他有这种出乎其类、拔乎其萃的样子。什么叫出乎其类、拔乎其萃？英文就叫outstanding。这样的人，人人见了都赞叹：“喔！这个人真是有智慧！真是有善根！”这又分出两种。

　　有的人，你看他有智慧，但没有善根，这是什么呢？这种人多数是妖魔鬼怪来到世界上。什么叫妖魔鬼怪呀？好像山精，在山里头藏的妖怪，就是那个精灵、魑魅、魍魉等，这些妖怪年头多了，成了老妖精，老妖怪，可以吃人的。后来他也死了，死了来做人，他就比一般人多少聪明一点。但是他做事一点也不聪明，尽做糊涂事。什么坏他做什么，啊！专门不守规矩。哪一种事情是对人最有害处，他大约就做这一种事情，所谓“唯恐天下不乱”，专门扰乱社会的秩序。这一类就是有智慧而无善根的。又有些人在前生尽做好事，但是不研究经典，所以智慧就没有那么多，很愚痴的，这是有善根而无智慧。又有的人，相貌既美满，寿命又长，也富贵，也富有；有的人相貌既丑陋，寿命也不长，很小的岁数就死了。这都是前因后果所现出来的正报。

　　依报，就是我们依以为生的衣、食、住、行。依报也是由前生所种的因来的。你前生种善因，今生果报就好；前生种恶因，今生果报就坏。所以，我们做事情一定要小心谨慎，不要种恶因，将来就不会受恶的果报了。这叫报障。

　　二、业障。业就是事业的业，不论出家人、在家人，一定都有一种事业来做。一做事业，就会有很多的问题发生，很多困难的事情发生。遇到困难的问题，就会生出烦恼，生出种种不愉快的事情，这就叫业障。

　　三、烦恼障。我们所有的人都有烦恼，这烦恼多数由什么地方生出来的？多数由贪心生出的，由嗔心生出的，由痴心生出的。你怎么会有烦恼？你有贪心，贪不来，就生出烦恼了。你怎么会生烦恼？你有脾气，事情不合你的意了，就生出烦恼。你怎么会生烦恼？你愚痴，不明白了，就生出烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种慢心，你有一种骄傲心，你看不起人，于是乎就生出一种烦恼。为什么你有烦恼？又因为你有一种疑心，对一切的事情都生出怀疑，一怀疑也就生出烦恼。还为什么生出烦恼？因为你有邪见，见解不正当，所以就有烦恼生出来。如果你有正知正见，你有真正的这个智慧，对一切事情就都会看得清清楚楚、明明白白的。既然清清楚楚、明明白白，由始至终都非常的明了。你既然明了，就不会有烦恼。所以烦恼障是由贪、嗔、痴、慢、疑、邪见生出来的。

　　这部《心经》能把这三障给破除了，破除报障、业障、烦恼障。它怎么破除的？因为它有真正的妙智慧，有真正如如不动的真心，所以能把这三障给破除了。我们明白了《般若波罗蜜多心经》，才会有真正的智慧，有了真正的智慧，就能把三障给破除了。

　　五重玄义── (5)、判教相

　　“熟酥判作斯教义”：《般若波罗蜜多心经》的教义属于熟酥，这熟酥是指五时里的第四“般若时”。

　　佛说法分为五时八教，这五时和八教，都是天台智者大师他判断出来的。今天我就依照权实这两种的智慧，来解说五时。

　　第一，华严时。《华严经》是佛最初所说的法，说了二十一天。在这个法里头有“一权一实”，一种权法，一种实法；一种权智，一种实智。怎么说它是一种权智、一种实智呢？《华严经》里边讲的法界的道理，有事法界、理法界、事无碍法界、理无碍法界、事理无碍法界。那么在这个教义里边，它虽然是为菩萨说的，但是也有一种方便权巧的法，有一种实智的真实的佛法，这是在华严时，是一权、一实。

　　第二，阿含时。这个时候是“唯权无实”，只有权法而没有实法，讲的权教。那个时候的众生都像小孩子，不懂佛法，所以要用种种权巧方便的法门，来诱导这一些个众生，来化度这一些个众生。这时佛说的都是方便法门，所以在第二时里只有权法而没有实法，没有实智。

　　第三，方等时。这个时候是“三权一实”，有三种的权法，一种的实法。为什么叫“方等”呢？因为这时候是四教并谈，同时讲四教的道理。四教就是藏、通、别、圆。所谓“弹偏斥小，叹大褒圆”。弹偏，就是说：“你那个偏的不对。”斥小，是说：“你这个小乘也错了。”叹大，就是赞叹大乘。褒圆，就是褒奖圆教。三种的权法就是藏、通、别，一实就是圆教，所以方等时是三权一实。

　　第四，般若时。般若时是“两权一实”，有两种权法，一种实法。两权就是通教、别教这两种权教，一实就是讲的圆教。

　　第五，法华涅槃时。这个时候是“唯实无权”，只有一个实智，没有权智，没有方便权巧的法。

　　所以这五时若按着权实来论，法华的时候是唯实无权，般若的时候是两权一实，方等的时候是三权一实，阿含的时候是唯权无实，华严的时候是一权一实，它是有顿渐的。这是按着这个五时来用这个权实二智，来讲这五时。这五时若往详细地讲，那很多很多的，所以我每逢讲经，每讲一次经，就多讲一点你们没有听过的，那么你们听得多了，慢慢懂得也就多了。

　　“摩诃逆转般若船”：“摩诃”是大的意思，“逆转”就是倒过来，倒过来什么呢？倒过来般若船。“倒过来般若船，不就没有般若了吗？”不是的！这个教你逆转，逆转什么呢？逆转你那个愚痴。你把你那个愚痴逆转过来，转过来就是般若船，就是般若了！逆转就像逆水行舟似的，要费一点力量，不是容容易易就可以做得到的。虽然不需要三大阿僧祇劫那么长的时间，但也要经过一生、两生、或者三生……才能得到真正的智慧。“这个都很长啦！我还是不修了！”你不修，也不必勉强，勉强就不是道。所以我对我的弟子，哪一个欢喜堕落，就随你堕落去！你不愿意逆转般若船，那么就是随大流去，顺流而下，越下越远，越流越远。你若逆转，这就上流；你不逆转，这就下流。全看你愿意往上逆流，还是往下顺流而去。

　　以上是按着五重玄义，解释《般若波罗蜜多心经》的经题。

　　（二）人题

　　唐三藏法师玄奘奉诏译

　　“经题”前面已经大概地讲了一下，现在再讲“译人”。“译”就是翻译，“人”就是翻译的这个人。我们现在有经典可读，要很感谢这位翻译的人。如果没有这个翻译的人，我们到现在恐怕也见不着这一部经典，也听不见这一部经典的名字。既然见不着这一部经典，听不见这部经典的名字，我们又怎么能照着经典里面的方法去修行呢？没有经典，就没有法子找着这一条修行的道路，所以我们要很感谢这位翻译经典的人。这些翻译的经典，从一翻译完毕，就一直流传到现在，每一代的人，都得到这位翻译经典的人的这种慈悲教化，所以这个翻译经典的功德，是不可思议的，是非常伟大的！

　　那么翻译这一部《般若波罗蜜多心经》的人是谁呢？就是“唐三藏法师玄奘”。“唐”就是中国古代唐朝那个时候。“三藏”就是经藏、律藏、论藏。经藏，经藏里边的佛经很多；律藏，律藏是讲戒律的；论藏，论藏是讲议论道理的。“法师”，以法为师，以三藏的佛法来作他的师父的，就是个法师；或者以法师人，以三藏的佛法来教化众生，这也叫法师。现在翻译本经的这一位法师，是一个以三藏为师的法师，也是一个以三藏来教化众生的法师，兼而有之，两种都全备了。

　　“玄奘”是法师的名字。这一位法师，他的根基非常的深厚、非常的奥妙，有一种不可思议的境界。这一位法师，在近代佛教来讲，可以说是最伟大的一位法师。怎么说他最伟大呢？他当时到印度去取经，那时候并没有飞机、轮船、火车这一类的交通工具，巴士、taxi（出租车）也统统都没有的。那用什么作交通工具呢？就是用马。他只用一匹马，从中国的新疆、西伯利亚那一带出去，走到印度。他这一种的旅行，可以说是最长远的一个旅行，也最辛苦的一个旅行，也是最没有人能做得到的一种旅行。

　　唐玄奘在没有去取经之前，天天就练习跑路。怎么练习跑路呢？就在家里一天走到晚，又练习走路上山。家里没有山可以爬，他就堆了一些桌子、椅子、凳子，从这一张椅子跳到那一张桌子上，又从那一张桌子跳到这一张椅子上，就这么练习爬山越岭的功夫。所以虽然从西伯利亚到印度，经过雪山、终南山，有很多的山岭，但因为他在家里预先就训练过，所以行走如飞，终于到达他的目的地。他到印度去了十四年，取经回来，翻译出很多经典。

　　“奉诏译”：“奉”就是承奉，“诏”就是皇帝的诏书，“译”就是翻译，把印度的梵语翻译成中国的文字。现在这里有几位居士，既通达中文，又通达英文，又通达梵文，又通达德文，又通达很多的文字。那么若能把经典翻译介绍到西方，这是功德无量的！这不是仅仅一生的事情，可以说是为西方的人，生生世世都留下一种恩泽。所以我希望每一个人都不要落人后，赶快学中文，好把经典翻译成英文。还有各位居士，每一位都包括在内，你们都不要落后，都要争先恐后地，为你们西方人做出一点贡献。

　　现在这个世界，可以说是坏了，唯有佛法可以拯救。大家若明白佛法了，还可以挽回这世界的恶劫；如果人人都不明白佛法，这个世界恐怕很快就会到灭亡的时候。耶稣教讲末日，这个末日就不远矣！末日很快就会到来了。但如果佛法翻译成英文，人人明白佛法，人人知道不懒惰了，人人都向前去发心修道。那么这个世界的末日就还很远很远，而不是不远矣了，是很远很远的。将来不知道到多少个大劫以后，或者根本就没有一个末日了。为什么呢？因为佛法这么一转大法轮，把太阳都给吸住了，太阳落不下去，所以就没有末日了。

　　什么事情都是活的，不是一定死死板板的！你不要以为有人说末日，就真是有了末日了。它是可以有，也可以没有。若是人人都学佛法，末日就没有了；人人不学佛法，末日就来了。所以这是很活动的，你不要把它看得死板了。

　　好像在过去，旧金山盛传一种谣言，说是在四月间就会有地震，旧金山就搬到海里去了。这个谣言不是今年才开始的，前几年就有这种谣言了，因此旧金山很多人搬走的，很多有钱的、怕死的人都跑了。为什么呢？就怕旧金山搬家搬到海里去了。那么这个在去年我也讲过，今年我又讲过。去年这个安西给易象乾写信，就说 Abbot（方丈）不能到西雅图去；若到西雅图，旧金山会搬家的，会搬到海里去，所以我不能去。那时候，他本来预备给我买飞机票到西雅图，是不是啊？（弟子：是！）我就对大家讲：“你们只要好好学习佛法，旧金山绝对不会搬家的，因为我还没有在旧金山住够呢，所以它不可以搬家。”

　　今年我又对各位讲，我说：“你们放心！你们只要诚心念楞严咒，诚心学佛法，我保证旧金山不搬家的！”这是我早就说过的。到现在为什么旧金山还没有搬家？这岂不也是默默中有一种变化？可见大家念“楞严咒”、学佛法都很诚心的，天龙八部就在这里拥护道场，所以没有什么事件发生。这也和末日是一样的意思，末日都可以不末日，何况想要旧金山不搬家就不可以吗？也可以的！好像我们本来要搬家，但没有找到相当的地方就不搬，也一样的。这旧金山没有找到相当的地方，大约没有租赁到这么好的地方，所以也就不搬了。

　　观自在菩萨，

　　回光返照观自在　觉诸有情即萨埵

　　如如不动心君泰　了了常明主人公

　　六种神通浑闲事　八方风雨更无惊

　　卷之则退藏于密　放之则弥六合中

　　现在讲这“观自在”，你笑，你观自在了吗？这观自在才可以笑；不观自在就不可以笑，要观自在了。

　　“观自在菩萨”：“观”就是观想，“自在”就是一切一切都很快乐的，也无忧也无愁，也无挂也无碍。无挂碍就是观自在，有挂碍就不是观自在。

　　“回光返照观自在”：你回光返照就是观自在，你不回光返照就不是观自在。什么叫回光返照呢？回光返照，就是无论什么事情，都要问问自己。

　　好像有人对你不起，你自己要想一想：“为什么他对我不起呢？喔！原来是我自己不对了！”这就叫回光返照。若是有人对你不起，我也不管自己对不对，就一炮轰过去，把对方打得头破血流，这并不是胜利，这就是自己太没有理智了。你回光返照，就是有理智，所以说“回光返照观自在”：你回光返照，看看你自己自在不自在啊？

　　现在我给你们一个字、一个字地讲。“自”就是自己，“在”就是在这个地方。怎么在这个地方呢？就是回光返照，看看自己打妄想没打妄想。你若打了妄想，这就是不自在了；没打妄想，这就是自在了，就在这个地方。你看！多简单！你回光返照，就是看一看自己有没有妄想，有妄想，就不自在；没有妄想，就自在了！你看多妙！这个说得真是很不错的！

　　“觉诸有情即萨埵”：“萨埵”也就是菩萨。什么叫菩萨？菩萨就是要觉有情。这个“觉”是叫人明白，不是胡搅的那个搅，“觉”字若加上一个提手边，就变成胡搅的搅。“好的我也要把你搞坏了！”这叫胡搅，就不是觉有情了，而是令有情都愚痴了。觉悟有情，觉悟令一切有情都明白了。有情是什么呢？有情就是众生。你不要又误解文义，说：“喔！这有情大约是讲情、讲爱吧！”不是的！觉悟有情，正是要把你这个情爱都空了。情爱若空了，“即萨埵”，这就是菩萨了。

　　“如如不动心君泰”：“如如不动”，如如不动就无法不如，也就是一切法都如法了。如法就怎么了？一切的烦恼、麻烦都没有了。“如如不动”，不动就是定力，就“心君泰”，这时候心君泰然，《法华经》说：“其心泰然。”泰然就是很快乐、很平安的样子。

　　“了了常明主人公”：你要有“了了常明”的这种般若智慧。你若不了就不明，不明就不了，所以要了而又了，明而又明，了了明明，明明了了，就是明白，要清清楚楚的。清清楚楚是什么呢？就是不糊涂！就是不愚痴！明明知道这个东西做了是不对的，还要做！这可以说是 double stupid，愚痴上又加一个愚痴，这就是因为做不了主。主人公，就是做得主，I am owner，我自己是主人，我就可以叫其他的人去做什么都可以，不是被其他的这一些个人来支配，要我来支配人。说：“喔，那我就坐着，什么也不做，就叫人家来帮着我做工，我不帮助人家做工。”也不是这个样子的。

　　这个主人公，就是言其你不糊涂，不做糊涂事，自己可以做得主。做得主，就是自己有真正的智慧，有真正的主宰，不做那一些个偏僻的事情，不做那一些个邪知邪见的事情，不做那些吃迷药，或者其它不正确的事情。你若做那些不正确的事情，就是愚痴！我用中文讲，可以把不懂中文的人讲得这么欢喜，是有点意思。

　　“六种神通浑闲事”：你若是能做得主了，自然就会有六种神通。六种神通是：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通。为什么你没有这六种神通呢？就因为你做不得主，见到境界就被境界转了。见异思迁，你就被人家转，而不能转这境界了。你转境界，无论什么境界来了，你都能不被它所摇动。不要说明白的这么样子醒着，就是在梦中也不被境界所转，那你就是个主人翁。你若能做得主，有真正的智慧，那么这六种神通都是很平常的一件事！

　　“浑闲事”，就是很平常的，这不算一回什么了不起的事情，这是很平常很平常的，好普通的。

　　“八方风雨更无惊”：“八方风雨”就是“八风吹不动，端坐紫金莲”中所说的八风。苏东坡有一次写了一首偈颂说：

　　稽首天中天，毫光照大千；

　　八风吹不动，端坐紫金莲。

　　他很得意地派人送过江去给佛印禅师看。佛印禅师给批了“放屁放屁”四个字。喔！他一看见这四个字就放不下了，就发了火了。这时候不单是放屁，而是放火了！要来给放火了，甚至要把佛印给烧死。

　　所以就从江南那一岸，就到江北来找佛印来了，来就要同他打架的，就说：“啊！你这个和尚！我写我开悟的话，你怎么就骂人呢？哼！你为什么骂人？”

　　佛印说：“我骂什么人呢？我只放两个屁，就把你从江的南岸打到江的北岸来了，你这还叫八风吹不动吗？不要说八风，只我两个屁就把你蹦过江来了。”

　　苏东坡一想：“对呀！我若真八风吹不动，怎么就他这四个字就把我惹得发火了，这还是不行呀！”于是乎就叩头顶礼求忏悔，就跑了，回去了。

　　什么叫八风呢？就是称、讥、苦、乐、利、衰、得、失。“称”，就是称赞你：“啊！你这个居士真好呀！你又明白佛法，又有智慧，又聪明，啊！又辩才无碍！”这称赞你。这称也是一个风。

　　“讥”，就是讥讽你：“你呀学什么佛法，现在这个科学时代，还学这种古老十八代的东西，哎！真没有意思！”他讥讽你一顿。你一想：“对呀！这个科学时代，怎么还学这个佛法，因因果果，什么无人无我的。无人无我怎么成科学时代呢？我也是我、人也是人嘛！”这又被讥风吹动了。

　　“苦”，叫你吃苦，这也是一种风。我有一个徒弟，现在天天行苦行，天天帮助大家做 notes（一种电脑软件），这也是一种苦行。但他没有被这个苦风摇动，他还去做去。

　　“乐”，就是快乐。吃得好，穿得也好，住得也好，一天到晚都非常快乐。你以为这是一种好事情吗？这也是一种风呀！

　　“利”，就是有利益。哦！我这儿修行正很困难，啊！我也没打妄想，就有人供养我一百万块钱，叫我造庙去。哈！这个心里就高兴了。这就是被利风吹动了。

　　“衰”，就是衰败。譬如有人破坏说：“那个和尚不是好和尚，他什么事情都干！你不要相信他，相信我好了！”这就是衰风。

　　“得”，就是得到了。“失”，就是失去了、丢了。“八方风雨更无惊”，就是这八种风都吹不动他了。

　　“卷之则退藏于密”：这一部经，你若把它合起来，就要收到一个好的地方，不要放到不恭敬的地方。你要恭敬经书。

　　“放之则弥六合中”：你若把它打开，这种的般若智慧充满整个六合。六合就是四方加上下。你看这般若的法门多妙呀！

　　行深般若波罗蜜多时，

　　行道修身莫外寻　自性般若深密因

　　白浪冲霄黑波止　涅槃彼岸任运登

　　时兮时兮勿错过　慎之慎之取天真

　　杳杳冥冥通消息　恍恍惚惚见本尊

　　“行”就是修行。“深”是对浅而言深。“般若”就是智慧。“波罗蜜多”就是到彼岸。“时”就是这个时候。这是说观自在菩萨他所修行的是深般若，不是浅般若。

　　什么叫深般若？就是妙智慧。什么叫浅般若？就是小乘四谛、十二因缘。那么，有妙智慧才能真正到达彼岸，若没有真正的妙智慧，就不会达到彼岸。那么谁能达到彼岸呢？就是这位观自在菩萨，所以释迦牟尼佛才举出观自在菩萨来，因为这一位大菩萨他是修行深般若的，他就是已经到达彼岸了。所以才说“行深般若波罗蜜多时”。

　　二乘的人只修浅般若，而不知道修深般若。什么叫浅般若？就是修析空观。析就是分析，细细地分析开。分析什么呢？分析色法和心法。什么叫色法？色法就是有形有相，可以看得见的。什么叫心法？心法是你看不见的。有形的就是色法，无形的就是心法。什么叫有形？就是一切有相、一切有为，这都叫有形。心法是无形无相的，它只是一种知觉。所以有知觉，无形相，这就叫心法；有形相，无知觉，这就叫色法。

　　按照“色、受、想、行、识”五蕴来说，这个“色”是有形相的，所以是色法；“受、想、行、识”是无形相的，所以是心法。观自在菩萨在“行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”，他把五蕴都空了，所以说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”受、想、行、识也和色法一样，都是空的。

　　讲到这个空上，般若就是谈空的。本来空有很多很多种的，在这儿就简单地讲讲五种的空。

　　第一叫顽虚空。“顽”，就是很顽皮的那个“顽”。 为什么叫顽虚呢？就表示这个虚空是无知无识的，没有知觉性存在。顽虚空，就是我们一般人所知道的、眼睛所见到的这个虚空。凡夫所执著的，就是这个顽虚空。什么叫虚空？就是什么也没有，在这儿没有了。可是这是个真空吗？不是的，这是顽虚空，凡夫所知道的就是这个虚空。

　　第二叫断灭空。断灭，这是什么呢？这是外道所执著的。外道不知道这个空理，他说：“人死了也就没有了，就断灭了，就空了。”所以执著有一个断灭空。

　　第三叫析法空观。这个二乘的小乘人就修析法空观。析法，就是分析这个法。他分析这个色就是色，心就是心。他不知道这些都是空的，因为他没有证得真空的妙理，所以就在化城上停留住了。化城是个虚妄的地方，他就站在那个地方不再向前了。修析法空观，就叫浅的般若，不是深的般若。修行浅的般若，他这个分段生死是了了，可是变易生死没有了。

　　什么叫分段生死？我们每一个人有一个身体，你有你一分，我有我一分，各有各的一分，这叫分。每一个人由生到死，也各有一个段落，这叫段。各有一分、各有一段，这叫分段生死。段也可以说是每一个人有每一个人的形段，或者你五尺高，他就六尺高，那一个人就七尺高，各人有各人的一段，这叫分段生死。那么，初果、二果、三果、四果的圣人，证到四果就了了分段生死，但还没有了这个变易生死。

　　什么叫变易生死呢？变，就是变换，就是交易、贸易，互相变化。这变易生死就是分段生死的根本。怎么说呢？这变易生死就是这个种种的妄想，这妄念迁流，妄想前念灭后念生，后念灭后后念又生，这样生了又灭、灭了又生，这就叫生死。这一念灭就是死了，这一念生就是又生了。也就是我们这个妄想，妄想在四果阿罗汉还没有断尽，必须要到大乘菩萨才能断尽这个变易生死，没有妄想。这个变易生死，也就是我们这生死的一个根本。

　　我们为什么有生死？就因为有妄想！可是，这个妄想又是从什么地方来的呢？妄想的来源，就是从无明那儿来的。因为有无明，所以就生出种种的妄想。妄想生灭不停，这就是变易生死。

　　第四叫体法空观。二乘就修析法空观，缘觉修体法空观。

　　第五叫妙有空观。菩萨就修妙有的空观，妙有的真空。那么，这观世音菩萨，他行深般若波罗蜜多时，就是修这个妙有的空观。他能“照见五蕴皆空”，就是修深般若所得到的成就，得到的功能。那么现在就依照我所作的这个偈颂，略略来讲一讲。

　　“行道修身莫外寻”：你想修行这个道，修这个身，“莫外寻”，不要向外去找去，要在你自性里来找。

　　“自性般若深密因”：在自性般若里边，就有一个深密的种子。

　　“白浪冲霄黑波止”：在你修道的时候，这个白浪就是智慧，好像水流的白色波浪，黑波就是烦恼。你智慧高了，这黑波就止了，烦恼就停止了。这个“行深般若波罗蜜多”的“深”，也就是高的意思。怎么见出它深呢？就因为它高，由高的地方向下看不见底，所以叫深般若。

　　“涅槃彼岸任运登”：你有了智慧，自然就会到达这个涅槃的彼岸。“任运登”，就很容易地、很自然地，就到彼岸了，一点力气都不需要费。

　　“时兮时兮勿错过”：我们修道，这个光阴是最宝贵的，不要空空把它放过了，所以说“时兮时兮”。这个时候，你不要把它放过去了。什么时候呢？就是行般若波罗蜜多这个时候，这个时候你不要把它空过去。

　　“慎之慎之取天真”：你要很谨慎、很谨慎的，不要在这个时候忽略了，不要把这个光阴都空过了。这样修行才能得到这个深般若，也就是天真，一种天真的道理。

　　“杳杳冥冥通消息”：这种事情是杳杳冥冥的，你想看一看，却视之不见；你想听一听，也听不见。

　　“恍恍惚惚见本尊”：在这个时候呀，你杳杳冥冥有一点好消息了。恍恍惚惚地，你看着说是真，又好像没有形像；你说是没有形像，又好像见着个什么似的。“见本尊”，这本尊就是自己的自性。

　　照见五蕴皆空，

　　三光普照透三才　一归合处复一来

　　见色即空受纳是　妄想迁流行业排

　　识乃了别五阴具　镜花水月绝尘埃

　　空而不空明大用　见犹未见乐快哉

　　“三光普照透三才”：“三光”，就是日、月、星三光。“普照”，三光是普遍照耀的。“透三才”，三才就是天、地、人。而这儿的三光，说的是文字的般若光、观照的般若光、实相的般若光。实相的般若光也就是深般若的光。以这三种的光，“普照透三才”，把天、地、人都照遍了。

　　“一归合处复一来”：“一”，就是人的这个自性。“归合处”，合处也就是性的那个处。本来万法归一，一归合处。神光不是有首偈颂说：

　　万法归一一归合，神光不明赶达摩；

　　熊耳山前跪九载，只求一点躲阎罗。

　　万法都要一归，那么“一”就是什么呢？就是我们这个人的心，也可以说是这个性。“一归合处”，合就是相合了，和什么相合了？和这个佛性相合了。你和佛性相合了，然后又“复一来”，又生出这个一的妙用。这种妙用就是你所成的那个佛。这个叫“复一来”的，就是你这个佛。

　　“见色即空受纳是”：“见色即空”，这个“见”可以见到色，但是见到的这个“色”，本来就是空的，色就是空。怎么说色就是空呢？我们凡夫都执著这个色，执著什么色呢？这个色法虽然有很多种，但它的总体就是我们这个身体，这叫色身。有人说：“色身怎么是空的呢？实实在在的在这儿有呀！它会穿衣服，又会吃饭，又会睡觉，怎么会空呢？”怎么会空？你若明白这个色是怎么样有的，你就会空了。就像方才讲的析法真空，就这样分析。

　　这个身体是色的总相，地、水、火、风是色的别相，一个分开的相。我们这个身体，是由地、水、火、风和合而成的。我们身上的皮、肉、筋、骨，这就是地大；唾沫、大小便溺、水分、汗液，这就是水大；身上的温度，这就是火大；我们身体又有呼吸、运转，这就是风大。在这四大和合，就成立了一个身体；四大若分张，这个身体就灭了，没有了。火就归于火大，水归于水大，风归于风大，地归于地大，各有所还，都回到它的本位去了，那么这就是空了。所以一般凡夫执著“这个身体是我”，是个错误！这身体不是我吗？身体不是我。那么什么才是我呢？你能以支配身体，能以有见、闻、嗅、尝、觉、知，有这种知觉的，这知觉性才是我。

　　那么这身体是什么呢？这身体只可以说是“我的”，我的身体，不能说这个身体就是我。就好像什么呢？这身体就好像一栋房子似的，你住在房子里头，不能说这个房子就是你。你若说这个房子就是你，那恐怕人人都会笑的，甚至于把人家的牙都会笑掉了。可是你说这个身体是我，一般人都不会笑你。为什么没有人笑你呢？因为一般人都不明白，都以为这身体就是我了。这就好像住到房子里，就叫这房子是我了。在这个身体里边，有个见、闻、嗅、尝、觉、知的性，这就是佛性，这佛性才是你自己。至于这个身体，只不过因缘和合而成而已，因缘别离就分散了。所以你不能说这个身体是我，只可以说是我的。这是我的身体，我可以不要它，我可以再换一个。你有这种的权利，可是你自己不知道，就因为你住在房子里边，不知道外边的事情，就以为这个房子就是我了，所以不要执著这个房子是我。

　　这个色，你把它分析开，这个色也就空了，没有了。虽然它空，但由这空里边，又会变出这个色法——地、水、火、风，和合又成一个身体。有人问：“上帝造人，用什么造呢？”就是用地水火风来造的。我们也可以用点地、用点水、用点火、用点风来造成一个人。用上一点材料，人人都可以造成很多人。

　　我们这个人身，是由因缘和合而成，因缘别离就散了，因此你不能叫这个身体是我，所以说“见色即空”。你若明白色即是空，就不要再执著这个身体为我了，或是我的，归我所有。即使归你所有，你也不要执著，不要执著说：“这身体是我所有的，我得好好帮忙它。”那你又变成心为形役了。你那个心就是那种的觉知性，你明白这个身体是个色法，是个假的，就不要执著它。不执著它，就把这个色蕴破了，色蕴就空了。色蕴若空，“受纳是”：受蕴也是这样子的，和色蕴一样。

　　“妄想迁流行业排”：“妄想”就是想蕴；“迁流”这是行蕴。“行业排”这个行蕴，也是和它排列到一起。

　　“识乃了别五阴具”：“识乃了别”：这个识蕴是个了别的作用，了别就是分别。“五阴具”：这样五阴就具足了。五阴就是色、受、想、行、识。

　　“镜花水月绝尘埃”：“镜花”：色、受、想、行、识这五阴，就好像镜中的花似的，镜里头照出来的花。“水月”：又像水里头的月。“绝尘埃”：没有一点尘埃的污染，这也就是五蕴皆空的意思。

　　“空而不空明大用”：在你还没明白五蕴是空的时候，会有很多的烦恼妄想，很多的麻烦。你若明白了，就在这里边能转识成智。“明大用”：就能在这个真空里边生出妙有。生出妙有，这就有一种非常大的妙用。

　　“见犹未见乐快哉”：“见犹未见”，在这个时候“见犹离见”，你看见了也等于没有见一样，不为境界所转，这样你才能得到真正的快乐，所以说“乐快哉”。

　　度一切苦厄。

　　度过苦海出轮回　雨霁天晴月正辉

　　乾元道体人中圣　不坏金躯世上稀

　　脱生何须千年药　证灭岂待万劫期

　　二死永亡五住尽　逍遥法界任东西

　　“度”：就是度脱；“一切”：就是包括一切。这个一切是指什么说的呢？是指这个“苦厄”说的。苦，就已经不太好受，再加上一个“厄”，就更难受了。

　　这个“厄”字，有的不认字的人把它念成一个“危”字。有的在家人把它念成一个“危”字，有的出家人也把它念成一个“危”字，认为是危险的危，这就错了。“厄”是厄难，厄难和危险的意思，没有差十万八千里，大约只差一根头发这么多。虽然只差一点点，可是各位要知道，差之毫厘，就谬之千里呀！你差一点不是吗？到那个目的地，就远了很远很远的！那么我希望学中文的，好像某某人你切记要认清楚这个字。这个字，是读一个“厄”字，不是读“危”字。听清楚了吗？要特别注意的！这一点点，你念错了，人家说那个外国的某某法师，连个《心经》都不会念！一个“厄”字，他念成一个“危”字了。那可真危险了。

　　“度”，什么叫度呢？度脱，什么叫度脱？度脱就是离苦得乐了，这叫度脱了，也就是解脱了。

　　那么为什么不说“解脱一切苦厄”，而说“度脱一切苦厄”？因为这是接着上边的“照见五蕴皆空”来的。这个“度”含有修行的意思，你虽然照见五蕴皆空了，但是还要去修行；你修行，才能度一切苦厄。你若不修行，单单照见空了，你活该你照见空了！你照见空了又有什么用！你知道是空了，你感觉到是空了，但是还得要去行去。这是所谓“理可顿悟，事须渐修”，在理上你虽然已经明白它是空的，但还要去修行去，才能度苦厄。

　　如果你单单知道它是空的，而不修行，空也就没有用；有也没有用，空也没有用。你要去修行，要去躬行实践。

　　这个“度”就是躬行实践，要你实实在在地去修行，实实在在地去做去，不是像口头禅一样，说说：“啊！开了悟了！得到阿耨多罗三藐三菩提了！”就可以的。你说开了悟了，怎么样开呢？怎么样得呢？怎么样证得的阿耨多罗三藐三菩提？这是“说者容易，行者难”，说的是法，行的才是道呢！所以你能说必须要能行。你知道是空了，还要去修行，借这个真空而修妙有。

　　“度一切苦厄”，这不是只度一种的苦厄，而是所有的苦都包括在内了。所有的苦包括：三苦，八苦，无量诸苦。

　　三苦就是苦苦、坏苦、行苦，又叫三受。所以，以后有人讲经讲到三受，问你什么叫三受？不要再说不知道了。三受就是苦受、乐受、不苦不乐受，也就是受苦、受乐、受不苦不乐。什么叫受呢？受就是你所接受的，你接受这个苦、接受这个乐、接受这个不苦不乐。苦苦就是个苦受，坏苦就是个乐受。你不要以为乐就没有苦，乐会坏的，坏了就有一个坏苦。不苦不乐受，不要想：“那是不错了，也不苦也不乐。”那叫行苦，也没有多大意思。

　　还有八苦，八苦是什么呢？就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五蕴炽盛苦。

　　谁能没有生？有生就有生苦。谁能不老？有人说：“小孩子死了，就没有老了。”虽然没有老，但是他根本就没有一种的知觉就死了。不错！他没有老，但是他有病苦、有死苦，也可以说他有老苦。怎么说他有老苦呢？他死那天就是老了嘛！若不老怎么会死啊！因为他死了，小孩子也就变成老了。由生到死这期间就是老，所以虽然他的寿命没有一个过程，但也可以说是老了。给他这样缩短他的生命，那么他也没有避免这个老苦。

　　病苦，哪一个也不敢说生病是不苦的，是不是啊？生病都是非常痛苦的，你就算开了悟了，生了病还是一样苦的。

　　连释迦牟尼佛都还有“金枪马麦”之报，你能说没有老苦、没有病苦吗？释迦牟尼佛怎么有金枪马麦之报呢？因为释迦牟尼佛在往昔因地做小孩子的时候，有一次那个地方的人都没有东西吃，就有一条大鱼在海里被人拖到岸上，大家就吃这条鱼。在鱼还没有被杀之前，这个小孩曾用一根棍子照着鱼的头打了几棍。所以佛成佛以后，还是要受这个头痛之报，好像枪刺着那么痛，这叫金枪。

　　马麦之报是释迦牟尼佛在因地的时候，有一次说了一句错话，他对一个修道的人说：“你这样修道还不够苦行，你若真正修苦行的话，就应该吃马吃的麦。”等释迦牟尼佛成佛了之后，有一年结夏安居，到一个城里头，这国王不供养他，只拿一些马吃的麦子，给释迦牟尼佛和比丘们吃。这都是在因地所造的业，在果地上都要受报的。

　　死苦，人人都不欢喜死，为什么？大约就是因为苦的关系。除了生老病死，还有爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛这种种的苦，所以叫诸苦。我们现在修行，可以把这些三苦、八苦、无量诸苦都免去，所以叫“度一切苦厄”。“度一切苦厄”，我有一首偈颂，读出来给大家听一听。

　　“度过苦海出轮回”：一切苦厄就是苦海。你想度过这一切的苦厄，就要怎么样呢？就要脱出六道轮回去，脱出地狱、饿鬼、畜生、天、人、阿修罗这一切的苦厄，超出这个轮回。

　　“雨霁天晴月正辉”：这个时候就好像雨霁。“雨霁”就是不下雨了，雨停了，天也晴了，就是雨过天晴。“月正辉”，月亮在空中正发出一种光辉。这比方什么呢？比方我们这个五蕴皆空了，五蕴皆空就没有云，也没有雨了。没有云雨，这个天就晴了，也就是“皓月当空，万里无云”，这种境界就是你生出真正的智慧，照耀一切。

　　“乾元道体人中圣”：这个时候，因为你已经度过一切苦厄，证得初果，所以身体可以说是纯阳了。“乾元”，乾是属于阳数，在《易经》上它是纯阳体，所以叫“乾元”。“道体”，修道的这个体。“人中圣”，这就是人中的一个圣人。

　　“不坏金躯世上稀”：你这时候证得初果须陀洹，断了八十八品的见惑，你这个身体就是不坏金躯了，世上很少很少的。

　　“脱生何须千年药”：古代的秦始皇，要到蓬莱仙岛去找长生不老的药，以求长生不死。现在你不必到处去找长生不老的药，你只要度一切苦厄，就可以愿意活着就活着，愿意死就死，这生死由自己，阎罗王他管不着了，就好像菩提达摩一样的。

　　“证灭岂待万劫期”：你证得这个“灭”，就是苦、集、灭、道四谛法中的灭。成了道了，就叫证灭，证得无余涅槃，而且不需要百千万劫那么长的时间，很快就可以证得这种无余涅槃。

　　“二死永亡五住尽”：你能度一切苦厄，超出轮回，得到金刚不坏躯，这时候就二死永亡了。“二死”，什么叫二死呢？是不是死两次？不是死两次，而是有两种的生死。一种是分段的生死，另一种是变易的生死，这叫二死。证得罗汉就了了分段生死，变易生死必须要证得菩萨的果位时才能了。

　　现在这是观自在菩萨，所以这变易生死也了了，也亡了。这个“亡”不是死亡的亡，当“没有”讲。《大学》上说：“而今亡矣”，就是这个“亡”字，就读成“无”。那么在这里的“亡”字可以读“亡”，也可以读“无”，但是讲就要当“没有了”讲，两种死都没有了。

　　“五住尽”，这五住是指五住的烦恼。五住的烦恼是什么呢？第一是见住烦恼，本来叫见爱住；第二是欲爱住；第三是色爱住；第四是无色爱住；第五是无明爱住。因为有这五种的爱住，有所执著，所以就变成五种的烦恼。观世音菩萨把这五种的烦恼都没有了，下面这一句我们要注意一点。

　　“逍遥法界任东西”：这一句，你们要注意，逍遥也就是那个自在的意思，自在也就是这个逍遥的意思。逍遥也就是自由的意思，自由也就是快乐的意思，所以这很快乐的。

　　怎么快乐呢？可以随便到各处去旅行，随便去各处跑。“任东西”，就是你愿意到西方极乐世界，随时欢喜去就去；你欢喜到东方药师佛那个琉璃世界，也随时都可以去；你欢喜到娑婆世界，那更不成问题，更没有问题了！也不需要到领事馆去申请护照，办这一些麻烦的手续，随时你想要去就可以去，这叫“逍遥法界”。

　　这个法界，不只东西，就连南北也包括在内；不单南北包括在内，乃至于上下、十方都包括在内。你愿意到什么地方，什么地方都欢迎你。不会说你想到某一方去，某一方说你是一个不受欢迎的人物，不给你入境。不会的！你愿意到什么地方都可以，所以叫“逍遥法界任东西”。你看！这种境界多快乐、多自在、多逍遥，多自由、多平等。这真是一个真正的平等法界性！你到这“二死永亡五住尽”的时候，就能得到这样的自由，这是真正的自由、真正的快乐、真正的平等、真正的自在、真正的逍遥！

　　舍利子，

　　舍利子是坚固征　译作鹙鹭母仪型

　　戒定圆明珠光现　行解相应体玲珑

　　大智云何因愚表　善辩已在母腹生

　　人皆具此真实智　取诸曹溪宝林峰

　　“舍利子是坚固征”：“舍利子”又叫舍利弗。“舍利”是梵语，“子”是中文。“舍利弗”就统统都是梵语，“弗”也就是“子”的意思，“子”也就是梵语的“弗”。所以你念舍利子或舍利弗，都是一个意思。舍利子是坚固的意思。什么坚固呢？智慧坚固，所以说“坚固征”。

　　“译作鹙鹭母仪型”：舍利，翻译成中文就是鹙鹭。鹙鹭鸟是海上的一种大鸟，就是鹰。这种鸟飞得很高，它的眼睛就好像望远镜似的，看得很清楚。这鱼正在海里往上浮，它在空中就看见了，立刻就像火箭那么快地冲下来，就把鱼给叼起就吃了。舍利就是这种鹙鹭鸟的名字。

　　在印度起名字，有以父为名的，有以母为名的，又有父母合名的。舍利子是单单以母为名。“舍利”是他母亲的名字，“子”就是舍利的儿子。“舍利子”是依照他母亲的那种形态，所起出来的这个名字。

　　“戒定圆明珠光现”：舍利子在过去生中，生生世世都修定、修慧、修戒，修持戒定慧都圆明了，戒也圆满、定也圆满、慧也圆满，就好像珠子放光那样，所以说“珠光现”。

　　“行解相应体玲珑”：他又修行，又学教，所以智慧就大。“体玲珑”，他的身体好像玻璃、琉璃体似的玲珑。

　　“大智云何因愚表”：怎么叫大智慧呢？怎么叫大智？就因为由一般愚痴的人表现出来的，因为他和这一般愚痴人不同。愚痴的人做事颠颠倒倒的，明明说得很好，但是一做就做坏了，就往坏的做，这就是愚痴。他有智慧就不会迷，不会明知故犯，不会颠颠倒倒，所以叫大智慧。

　　“善辩已在母腹生”：本来舍利子的母亲和他的舅父辩论，他母亲都说不过他的舅父。

　　但是自从她怀了舍利子以后，他舅父再和她谈论道理，就屡次、屡次都被她辩倒了，他的舅父就说不过他的母亲，以前讲《楞严经》讲过好多次了。于是乎，他舅父就去学印度外道的论议。学回来的时候，舍利弗已经跟着佛出家了。因为他在他母亲腹里，就能帮着母亲辩胜了舅父，所以说“善辩已在母腹生”。

　　“人皆具此真实智”：这种大智慧，不是单单舍利弗尊者才有，人人都有这种真实的智慧。可是人人都不用它，把它忘了。如果人人都可以用它的话，这种智慧是人人都有的。

　　“取诸曹溪宝林峰”：这种真实的智慧在什么地方呢？在曹溪。曹溪又在什么地方啊？曹溪在中国广东马坝南华寺。宝林山南华寺那儿就是曹溪，也就是六祖的道场。有人说：“这个旅途太远了，我没有法子去！”“那么远！我怎么可以到那个地方去取去呢？”

　　好！现在不必去。你们每一个人自己的本体上，也有个曹溪宝林峰，不必跑那么远去找去，你自己就有这种的智慧。你自己本体上也就有这个曹溪宝林峰，所以不必跑那么远去找去了，这个智慧就是在你自己那儿。怎么样去求呢？只要你把那个颠倒心放下，把妄想心放下，你自己用功参禅打坐，就可以得到了。“曹溪宝林峰”，就是参禅打坐，坐在那个地方就像宝林山一样。

　　色不异空，空不异色。色即是空，空即是色。

　　色不异空有若无　空不异色体用殊

　　色即是空真源彻　空即是色妄流枯

　　山河大地唯识现　梦幻泡影如是乎

　　慎勿外求持中道　放下染缘即来如

　　“色不异空有若无”：什么叫色？就是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空？就是无形相的，无形相的就是空。那怎么又说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”呢？这说的是彻底的一个了义，是究竟的一个真理。

　　色，我们所有的这个山河、大地、房廊、屋舍，这所有一切都是色。这个色在什么地方呢？色就在这个空里边。这空又在什么地方呢？空也在这个色里边。所以说色和空是不二，“色不异空”，是没有两样的。“空不异色”，这空和色也没有两样，是一个的。这空包着色，这色也包着空，在表面上看是两个，但实际上本来是一个。就拿这张桌子当个色来讲，这张桌子就放在这个地方，这个空的位子就被它占领，没有了。你把这个桌子一拿开，这个地方就空了，空即刻又现出来了。那么没有拿开桌子的时候，这个空有没有呢？也是有的，不过被这个色给占领了，那个空间并不是没有。那么有空的地方有没有色呢？有空的那个地方，也就是色的根本。

　　“色即是空”，我们把色分析开，就变成空了。怎么样呢？我们这个身体是属于色法，心就属于空法。心法也就是空法，你得到空理，得到真空的理就是心。身体既然是色法，它是由什么而成的呢？是由四大而成的。这个色身是由地、水、火、风四大集聚而成的一个色。若再把它分析开，四大又各有所还──我们人到死的时候，火就还于火大，风就还于风大，水还于水大，地还于地大。各有所还，这个色就没有了。虽然现在有这个色相，将来是空的，所以说“色即是空有若无”，虽然是有，也和没有是一样的。

　　“空不异色体用殊”：空虽然不异色，但是有体、用的分别。空是空的体，色是空的用。这体用虽然是两样，可是它本来是一个。

　　“色即是空真源彻”：“色即是空”，你若知道色就是空，就“真源彻”，真的源头，你也就得到了，也就彻底明白了。

　　“空即是色妄流枯”：你若明白“空即是色”，就没有妄想了，所以就“妄流枯”，妄的源流就干枯了。

　　这个“色不异空，空不异色”，也可以说是修道得到的一种境界。这色也可以说就是美色。在中文说美色就代表男女的问题。你若是真正得到修道的这种境界、这种快乐，和这种色法的快乐是一样的，所以色不异空。空不异色，你修行得到的这种的快乐，也就是比男女问题的那种快乐，还要强胜百千万倍，所以空不异色。

　　色即是空，即色是空。你在色上若能明白空理，不着住，无所执著，不取不舍也不受，这就是空。空不异色，空即是色。你在空理上得到真正的快乐，就会“妄流枯”，妄想的思想这时候就没有了。为什么呢？因为你已经得到比那种色的快乐更快乐的了，所以把那种妄想心就给放下了。

　　“山河大地唯识现”：山河大地都是色法，这个色法又是什么现出来的？是我们这个分别的识心现出来的。我们如果能把这个分别的识心变化过来，那个山河大地也就都没有了。

　　“梦幻泡影如是乎”：这一切都好像是梦。我们人人都知道梦，都做过梦，可是你问问他：“怎么样做的这个梦？为什么你就有这个梦？”他就是能答复你这个问题，也是似是而非，不一定正确的。他或者说：“喔！我白天想什么，晚间就做什么梦。”或者他说：“我或者以前见过这种境界，所以我就做这种梦。”但是有的时候你没有想过这个事情，就做这种梦，这又怎么讲呢？有的时候你也没有见着这种境界，你也做这种梦，那又怎么讲呢？讲不出来了。

　　怎么做的梦是讲不出来了，那么这个梦是怎么样醒的呢？也是很糊涂，糊里八涂的，甚至于做完了梦，就不记得了！忘了！你想一想，我们做这个梦，相隔连十个钟头都没有，就会把它忘了，一点都不记得了。所以前生的事情，若有人说：“我不信有前生！我若是有前生，为什么前生的事情我都不记得？”你就可以拿这个梦来比较。我们做这个梦里边，到梦醒，这个时间相距没有十个钟头，梦里的事就完全忘了，何况是前生的事情，又岂能完全都记得住呢？

　　我们人在做梦的时候，假设在梦里边的时候，有人告诉他说：“你现在发大财了、做大官了，你又有这么多的子女，又有这么多的财产，可是你现在这都不是真的，这是做梦呢！”这个做梦的人在梦里边，他不会相信你说的这些话是真的，他一定说：“我现在又发财，又当官，子女这么多，财产这么雄厚，这怎么会是做梦呢？”他不相信，怎么样他也不会相信在梦中，是在做梦。等梦醒的时候，没有人告诉他是在做梦，他也会知道：“原来以前我发这么大的财，做这么大的官，又有这么多的子女，又有这么多的财产，原来都是梦境的显现，是在做梦呢！都不是真的！”没有人告诉他，他也知道，因为他梦醒了。要知道我们现在也都是在做梦啊！可是我现在对你说：“你现在是在做梦呢！”你不会相信的！等你修道修得明白了，“喔！原来我以前所做的事情都是做梦哩！自己原来没有做得主。”那时候才知道，以前的确是在做梦。

　　“幻，”怎么叫幻呢？幻就是幻化出来的。幻术师就是能自无化有，自有又化无。变幻莫测，小孩子一看就以为这种的法术是真的。但是成年人，大人一看就知道，“喔！原来这是虚妄的！做假出来的！”就认识了。

　　“泡”，就是水泡。水泡生出来没有好久就灭了，不长久的。“影”，是人的影子。人的影子是真的？是假的呢？这个影子你说它是假的，看着又有，它又在那个地方存在着；你说它是真的，看是有个影子，但用手去拿，又拿不着。你说这是真的、假的？这个影子又是从什么地方出来的？是由身体的背面、阴面出来的。人的阳面没有影子，阴面就有个影子跟着你，你走到什么地方，它就跟到什么地方。我告诉你，这影子也有一个比方，比方什么呢？影子就好比这个鬼，你走到什么地方，它跟到什么地方。所以怕鬼的人他一看见黑影，心里就打颤颤，就跳起来了，说：“嗨！鬼来了！这是鬼！”其实原来就是个影子。可是这个影子，你活着，这是个影子；你死了，这个身体没有了，那个影子就变成鬼，没有影子的那一面，就变成神。可是这神和鬼并不是两个，是一个。你阳气足，它就跑到没有影子那边去；你若阴气足，它就跑到有影子那边去了。你哪一边力量大，它就跑到哪一边去。你善功德多，它就跑去升天去了；你罪孽过多，它就堕地狱去了。所以说“梦幻泡影如是乎”，也就是这样子的。

　　“慎勿外求持中道”：你不要向外驰求，这都是在你自己这儿呢！

　　“放下染缘即来如”：这个写的“如来”？不是的！是“即来如”，不要以为如来是个固定的名词，其实这也没有一定的。“放下染缘”，什么叫染缘呢？染，就是染污了；缘，就是这种因缘。你要把染缘都放下。什么是染缘呢？就是我们的欲念。我们的贪心是染缘，嗔心是染缘，痴心也是染缘。杀生是染缘、偷盗是染缘、邪淫是染缘、妄语是染缘、饮酒是染缘，甚至于吃迷魂药，这都是染缘。你能把这些染缘都离开了，这就是和如来是一家人了。“即来如”，也就是到成佛不远了。佛成佛了，就叫如来；我们尚未成佛，所以叫来如。来才能如，不来就不如。来到什么地方呢？来到佛这个地方，这叫来如。所以他因为不懂这个“来如”，才写一个“如来”。把这一些染缘都放下，就可以如了。这个“如”就是什么都合理了，没有一样不对的事情，什么都对了。

　　这个空是个真空，色就是个妙有。真空不空，因为妙有；妙有非有，也就是真空。从什么地方显出来的一个空？从“有”的地方显出来的，也就是从色法上显出来的。从什么地方又有这个色？也就是从空上显出这个色法。所以才说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。也就是“真空不空，妙有非有”。你若是明白了这个不空不有的道理，这就彻法底源了，你这就是真正明白佛法了。

　　好像方才说的这个梦，你连梦的来源和去脉都不知道，怎么样有的梦？怎么样梦又醒了？也不知道！我们现在是怎么生的？又怎么死的？就更不知道！你在这个不知道的地方，若是明白了，这就是觉悟。所以说“色即是空真源彻”，你若知道色和空的道理，就明白那个真理了；“空即是色妄流枯”，妄想也就断了、没有了。你要想明白空和色的这种道理，就要在非空非色这个地方来见取，来领会其中的道理。这也就是六祖大师所说的：“不思善，不思恶，正在这个时候，如何是明上座的本来面目？”不思善，也就是不空；不思恶，也就是不色。不思善，不思恶，在这个非空非有的地方，你来把它研究一下。也就是在亦空亦有这个境界上来觉悟，你能明白色不异空，空不异色。真空中有真色，真色中有真空。所以色法也就是空的本体，空法也就是色的一个面目。所以方才我说，就在这个色法上，也就是空；就在这个空法上，也就是色。

　　好像一座山，这山是个色法，你把这个山铲平了，这个空就有了。在山还没有铲平的时候，空有没有？也是在那个地方的。那么这空显出来了，那个色是不是没有呢？色也在那个地方。你看那个地方只有空吗？不是的，色也在那个地方。这空和色是一个的，不是两个。那空和色是一个的，也就和那个冰水一样的。为什么它有了色了？在这空里边变成冰了。空里边微尘积聚到一起，就变成一个色相，散了就又是空了，所以空就是色，色也就是空。

　　怎么样子变成色的？好像天气冷，水变成冰一个样子。好像空气和水一样，空气一遇到冷就变成水，再冷就变成冰。怎么样这个色又变成空了？天气热了就把它化了。有人说：“尘土不能化！”我这说的是这比喻，并不是说尘土就是冰。这是恐怕你不明白这个理，所以借着冰和水来比喻，你不要认为尘和空也变成水和冰了。你若这么一想，那又是头上安头了。本来没有这种执著，我给你讲这个道理，你却多了一层执著。你有这么多的执著，我就没有法子教你明白空色不二的道理，还得慢慢等什么时候你自己参悟到这个道理上，或者就明白了。

　　受想行识，亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。

　　受想行识如空色　再呼舍利汝谛听

　　是诸法空相无性　不生不灭寂然通

　　不垢不净离污染　不增不减悟玄中

　　湛然静极超造化　顿觉我法本圆融

　　前边讲“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”这个“色”字，有种种的色法。虽然有种种的色法，但是总括起来不超出三种。这三种就是可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色。什么是可对可见色呢？就是可以和你自己成为一个对待法，也可以看得见的。可对不可见色法，对是可以对上，但你看不见它。不可对不可见色，就是对也不可对，见也不可见的这种色。这三种从什么地方分出来呢？就在色、声、香、味、触、法这六尘的境界上来分别。

　　什么叫可对可见色？譬如人、我、他、众生、山河、大地、森罗万象，这些都有形色可对，也有色相、有形质可见，所以叫可对可见色，这属于色法。

　　那么，还有这个属于色法而可对不可见。对是可以对，但是你看不见它，只能听见，这是什么呢？就是声、香、味、触。这可对，可是你不可见。好像这个声尘，确实有个声尘可以对，有什么音声你就可以听见了，并且可以对着而生一种分别的识心，分别这个声音是好、是不好。可是你可看不见这个声音，你说这个声音是什么颜色的？是青色的、黄色的、赤色的、还是白色的呢？没有颜色！那个声音是方的？还是圆的呢？还是三角形的呢？还是长形的呢？你也不知道！就是看不见，你看不见它的这种声尘的体相。这叫可对不可见色。这个声，也属于色尘，在色受想行识这个五蕴里头，它属于色。

　　那么鼻子嗅香。这个嗅尘，这个香尘，你可以对着，知道它是香。所以鼻子一嗅这个香尘，你就可以知道它是香的，但是你看不见这香尘的相貌。香是个什么样子？它是一个味。你在你的嗅觉里能知道，可是你看不见。那看不见，是不是就没有呢？不是的。虽然看不见，它还是有，可是它没有形相，所以你视之不见。但是你用鼻子一闻：“啊！这么香呢！”就知道有这么个香尘存在，所以香尘也是可对不可见色。

　　味，这个味就是：“这个东西好滋味！”好滋味什么样子呀？你看见好滋味那个味没有？也是看不见的，只可以在口里这么咀嚼，用舌头尝一尝，有一种味的感觉。舌头就知道：“啊！这个味道好吃，那个味道不好吃。这个是酸的，那个是甜的；这个是苦的，那个是辣的。”可是酸、甜、苦、辣、咸，这五味有没有一个形色呢？它是什么样子的呢？你看不见的，所以味尘也是可对不可见色。

　　至于触，身上穿上绸缎的衣服，很温暖，很滑腻的，贴着皮肤很自然就有一种快感,很舒服的。你看一看这个舒服的样子是什么样子？这个触尘是什么样子？看不见的！所以触尘也是可对不可见色，可对这个色尘，但是不可见这个色尘。色、声、香、味、触这五尘，在色、受、想、行、识五蕴里都属于色蕴。

　　色、声、香、味、触这前五尘，或者已经过去，或者没有过去，在你的意识里边都会有一个影子留下来，有个影子。什么影子呢？譬如眼睛看见颜色了，意识里头就知道：“我早先看见红色的。啊！我又看见黄色的，又看见绿色的。”这个色尘过去以后，但是这个影子还会落在你的意识里边。你说没有吧，他又记得这么一回事；你说有吧，这个境界又过去了。这叫前五尘的影子。色尘是这样，声尘、香尘、味尘、触尘也都是这样。虽然过去了，事过境迁，可是在意识里边还存留下一个影子，这就叫法尘。这个法尘也属于色法，但它是不可对不可见色。它不可对，一对，它已经过去了；又不可见，见不着。但你若说没有，在意识里边又明明有这么一回事，好像刻的一个板似的，在那儿存住了。虽然存住了，但你没有法子看得见，没有法子听得见，也没有法子找到它的真正相貌，它只是前五尘的印象，落到第六识里边的一些影子，所以它是不可对不可见色。

　　“受想行识如空色”：经文上说：“受想行识，亦复如是。”色蕴是这样，其余的受想行识也是一个样的。受不异空，空不异受，受即是空，空即是受；想不异空，空不异想，想即是空，空即是想；行不异空，空不异行，行即是空，空即是行；识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。“亦复如是”，就和这个色与空的关系是一样的，所以说“受想行识如空色”，如这个空和色是一样的。

　　那么，讲这个色受想行识已经讲了很多次，究竟什么叫色受想行识？色受想行识是从什么地方来的？又到什么地方去呢？我们若能把色受想行识的体弄明白了，就知道它的作用。知道它的作用，就知道怎么样降伏它。我现在就用很浅显的道理，来讲一讲色受想行识。

　　一、色。什么叫“色”呢？我们这个身体就属于色法，就是个色，所谓色身。虽然这个色身是有形像的，可是溯本穷源，追求它的根本是空的。怎么说呢？以前讲过好多次，这个身体是四大和合而成的，是由地、水、火、风共同合作成立的一个有限公司。换句话说，这个有限公司是由四种的因缘合成的，由地的坚固缘，火的热缘，水的湿缘，风的动缘，由这四种缘合成一个身体，这是有形色的。这四种的缘若分开，就都各有所还，这个身体就又归于空了，所以说“色不异空，空不异色”。

　　“色不异空”，是个真空；“空不异色”，是个妙有。真空也就是妙有，妙有也就是真空。不是离开真空而另外有一个妙有，也不是把妙有搬到一边去，才现出一个真空。这个真空就是那个妙有，这个妙有也就是那个真空。这个就是天地没有开辟以前，父母未生以前的本来面目，也就是佛和众生没有分别的那个本体，所以说“色不异空，空不异色”。

　　二、受。四大和合变出我们这个色身，有形色可见。有了形色，有了这个身体，它就欢喜享受。受有三种的受，三种受也就是三种苦。这三种受就是苦受、乐受、不苦不乐受。

　　（一）苦受。你这个人怕苦吗？你越怕苦，苦就越多。那么说：“我不怕苦，苦就少了吗？”你不怕苦，虽然苦没有少，可是苦会没有的。你若不怕苦，就根本没有苦嘛！你若怕苦，越怕就越觉得苦，越觉得苦就越苦。甚至觉得自己是这个世界上最苦的人，对所有一切都觉得苦。好像我有一个皈依弟子，他觉得一切都是苦，他讲 lecture（演讲）都是讲苦。吃东西也欢喜吃苦的，但是做活他不欢喜做苦的，做工就不欢喜做苦的工，欢喜做乐的工。可是世间很少有乐的工，乐的工也就是苦的因，结果还是苦。

　　（二）乐受。乐受就是快乐、享受。觉得有一辆汽车是快乐，但是汽车买了之后，又想要一架飞机。有了飞机，又想买一艘汽船，到海上去玩一玩。有了汽船，又想坐火箭，到月宫去旅行去。你说这种妄想怎么会停止呢？虽然说享受，是快乐，但是把你那个心越撑越大、越撑越大，撑到月宫里头去了。结果，哈！到了月宫，不服水土，就得了病了。得了病，在月宫又没有医生，结果就死在月宫里，做一个月鬼。你说这是乐？是苦？做一个月亮里面的鬼。所以乐受也是苦的因。

　　（三）不苦不乐受。有人说：“我不想吃苦，也不想太快乐，就平平常常过这一生就算了！”不错，你这一生可以说是够本了，广东话叫“够数”。做生意没有赚钱也没有赔钱，这叫够本了。本钱是五千万，现在你还有五千万，也没有赚、也没有折，但是赚一个白忙。你到这个世界上，迷迷糊糊来了，又迷迷糊糊走了，所有的财产也没有处理好，所有的帐目也没有安排好，所以糊涂来糊涂去，这叫不苦不乐受，但是赚了一个糊涂，没有什么大意思。

　　三、想。想要享受，要打妄想，就不得不打妄想：“我怎么样想法子才能买一辆汽车呢？怎么样子才能买一栋洋房呢？怎么样才能买一艘汽船呢？买一架飞机呢？”想来想去，打妄想打得头发都白了。啊！怎么白的？就是打妄想打的。我以前不是讲过，晚上躺在床上想了千条计，一早又不愿意起身，去实行这一千个计划，还是睡觉最好了。这都是“妄想”。

　　四、行。行也就是去实行去。实行什么呢？实行你的妄想。现在我给你们讲，五蕴就是我们人的身心。我们这个身体就是色蕴，由这个色蕴，然后就有了享受的这种思想，这是受蕴。想享受就要打妄想：“我怎么样才能实践我这个享受？才能达到我的目的？”这是想蕴。想了以后就要去做去，这是行蕴。

　　五、识。去做去就多少要有点智慧。这个识就是一种小聪明，大约像头发这么多的聪明。小智慧就住小智慧楼，办小智慧事。这小小的智慧在小小的楼里边，会有什么大发展呢？没有什么大发展。小小的楼里，小小的公司成不了大事业。所以你要有智慧，才能帮着你实行你的计划。你的计划实行了，才能达到你的妄想；达到你的妄想之后，才能得到享受；得到享受了，才满足你这个身体的需要，满足你这个身体的要求。身体达到这个目的了，这一享受大约有五分钟，因为操劳过度，得了爆血管就死了。这个享受也不久，有什么意思？

　　这五蕴，就是五种的和合，共同合作来开这么一个公司。这个公司开了又开、开了又开，昨天讲《地藏经》不是说“因蔓不断”吗？就是说这个五蕴的公司，开了总也不停止，总觉得有这样一个希望。什么希望？今生没有赚钱，等到来生一定会赚多一点。谁不知来生更折本，就好像赌钱似的，以为是赢钱，结果到那儿一扳 machine（吃角子老虎），美金就掉到下边，去给人家了，没有流出来。本来以为会赢钱，结果输了。我们这个身体也是这样的，也是在赌钱。为什么你要赌钱呢？就因为你没有看破，不知道天地间有这么多微妙不可思议的境界。你不可以这样往前去左一步、右一步地越陷越深，要怎么办呢？要把你这贪心没有了，这就不会赚钱也不会赔钱，你再能守一点本分去修行，这叫返本还源，才可以回家的。

　　前边讲了三种的色法：第一、可对可见色；第二、可对不可见色；第三、不可对不可见色。又可分为十一种的色法，什么是十一种的色法？就是眼、耳、鼻、舌、身五根的色法，再加上色、声、香、味、触、法，这五根对着六尘，合起来共有十一种。把这十一种的色法分门别类，就归纳出可对可见色、可对不可见色、不可对不可见色这三种的色法。可对可见色，前边已经讲过，就是所有的有色相的，在眼里面这个前尘，这是可对色、可见色；可对不可见色，就是声、香、味、触这四种。声你只可以听，而不可以见，香也是，味、触都是，只可以有一种感觉，而看不见。所以叫可对色、不可见色。那么不可对不可见色，这就是意尘，这意也属于色法。这种色法是你看也看不见，也没有所感觉，可是你意念里知道。这怎么叫色法呢？就因为它是前五尘所留下的一种影子，这种影尘也属于色，这是意识里的一种色。

　　前边又说色即是空，现在说受、想、行、识也都是空的，也和色尘是一样的。色尘是从什么地方来的呢？六根对着六尘就生出六识，就变成一种色尘。六根这个性——见、闻、嗅、尝、觉、知是空的。性既然是空，色是由性而显色，色当然也是空的。就是在这个色上就是空的，不要离开这个色才能取空。就拿色和见性来讲，你说是先有色？还是先有见性？若先有色，但没有见，又怎么能显出这个色呢？若说先有见，那么没有色的时候，这个见性又到什么地方去了呢？没有色，见性也没有用了。所以见性本来就是空的，色也是空的。你不要生一种遍计执性，执著有的就是有的、空的就是空的，这空有本来不二。空有不二这就是真空妙有的作用。没有明白佛法的人，见到空就一定是空，见着有就一定是有，他没了解这空有不二的道理，所以就向外驰求、头上安头，跟着妄想跑。因此佛才说这一部《心经》，说这个空有不二的道理，色空不二的妙法。

　　“受想行识如空色”： 这个受、想、行、识，和空、色是一样的。

　　“再呼舍利汝谛听”：再叫一声舍利子，你注意听一听。

　　“是诸法空相无性”：色、受、想、行、识这五蕴法都是空的，它没有自性，当体就是空的。这五蕴的法，是诸法的一个总法。受、想这两蕴，是属于五十一个心所法。所谓“色法十一、心法八，五十一个心所法，二十四个不相应，六个无为成百法。”

　　色法十一，就是方才所说的色尘，五根对着六尘，五根就是五种色法，六尘是六种色法，共是十一种的色法。心法八，心法就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，这是八种心法。五十一个心所法，受、想这两蕴详细分析，就有五十一个心所法。行，就是二十四个不相应法。识，就是前边说的八个心法。那再加上六个无为法，总合起来就成为百法。这百法是天亲、无著两位菩萨整理出来的。弥勒菩萨把释迦牟尼佛所说的一代时教，编成六百六十种法。六百六十种法也太多了，所以后来天亲菩萨和无著菩萨，才把弥勒菩萨的六百六十法，总括成为百法。

　　“不生不灭寂然通”：对于不生不灭这种的理论“寂然通”，寂然就通达无碍了。龙树菩萨有几句偈颂，把生灭法说得很详细。他说：“已生无有生，未生已无生。离已生未生，生时即无生。”怎么叫“已生无有生”呢？它已经生了嘛，既然已经生了，怎么还会有生呢？好像一棵树，就拿一棵树来讲，这树已经生出来了，你就不能说它在生了。“未生已无生”，没有生的呢？没有生的，它还没有生嘛！没有生那它怎么会有生呢？所以“未生已无生”，没有生的也没有生呢。“离已生未生”，离开已生和未生。“生时即无生”，那么生的时候就是没有生，这就好像“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”一样的道理。

　　龙树菩萨这首偈颂，把不生不灭的道理，说得很彻底。佛说法有八种相，就是“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不去”，龙树菩萨再用这四句偈颂来形容无生。那么生是这样子了，讲到灭呢？也可以这么说：“已灭无有灭”，已经灭了就没有灭了；“未灭已无灭”，还没灭的时候也没有灭；“离已灭未灭，灭时即无灭”。这种理论，讲起来我相信一般人不会太明白，所以我总也不讲这种的理论，就是这个道理。不过现在讲到不生不灭了，就要把它讲一讲。

　　“不垢不净离染污”：我们本来这个自性是不垢不净的，可是我们一出生做了人，就有了垢、有了净。这种垢净也是不垢不净的，不过我们人有遍计执性，执著这就是污垢的，那就是清净的，有这种执著心，所以变成有垢有净。

　　怎么说是一种执著心呢？就拿这只手来做比喻，手有的时候在一种特别的情形之下，你的手会抓到屎粪，或者猪粪哪！或者人粪哪！用手抓上，当时觉得很污浊、不洁净了。但是你用水一洗，洗完了认为这只手就干净了。这是一只手，洗完就净了，可是若是一个手巾，拿手巾来包屎，或者包其它什么不干净的东西，过后无论你用什么肥皂、苏打水洗，洗完了你也觉得它不干净。觉得这个手巾或者擦过屎，或者包过屎，不会干净的，于是乎就把这条手巾扔了。

　　所以手巾若接近过人粪或者猪粪、狗粪，就是洗过之后，心里也总觉得它不干净；可是对自己的手，用水一洗过后，就没有这种的执著心了，没有说把这手用刀割下来丢了它，不要了，因为它不干净了。你是不是能这样办呢？为什么手就认为它干净了？就因为这个东西不能丢，所以心理上就认为它干净了。假如它就是不洁净，也舍不得把它剁下来丢了它。但若是手巾，就是洗干净了，也不欢喜要了，不欢喜拿着它再擦面了。一擦面就想起：“这条手巾包过狗粪，把我的面都擦臭了。”所以心理上这个手巾已经不干净了，这都是一种心理作用。

　　若没有这种执著心呢？把这种执著心没有了，这就是“不垢不净离染污”。你若是心理上没有执著心，就是污浊也没有什么问题的，因为污浊和洁净是一样的。“不垢不净”，这是自性的本体。在事物上虽然是有垢有净，然而你能会得这个不垢不净的道理，不为垢净所转变你的心理，这就合乎你自性了。你若能达到这种程度，就可以“与天地合其德”，你的德行就和天地一样。“与日月合其明”，你的光明，也能和日月一样光亮。佛为什么可以如百千万日呢？就因为他会得不垢不净这种的道理。你能会得这种天然的、不垢不净的道理，就和春夏秋冬也都变成一个了，“与四时合序”，和春夏秋冬四时的时序都相合了。你和鬼神也可以合其吉凶。为什么你还不能这样呢？就因为你还有执著心，有遍计执性。没有了遍计执性，你就会返本还源，“离染污”，离开这个染污了。

　　“不增不减悟玄中”：你若能悟得这个自性是也不增也不减了，你就了悟最微妙的中道理体了。方才讲龙树菩萨所说的无生的道理，提到佛在说方等法门的时候，说法有八种相，就是“不生不灭、不断不常、不一不异、不来不去”。“不生不灭”已经讲过了。

　　“不断不常”：一般的人不是执断就是执常，断就是断灭，常就是永远存在的，这是外道的理论。外道不是执著断见，就是执著常见；佛说法是不断不常的。

　　就拿我们这个人来讲，你说他断，我们这个人死了就没有了吗？若说他是常的，我们现在的人怎么见不着古人？这个人是不常的。你要说它不常，我们现在人吃的这个米，还是古人所吃的米。古人也吃这个米，我们现在也吃这个米，这是不断。你若说他不断，你要说他常的，我们现在的人怎么见不着古人呢？没见着古人就不是常；我们现在还吃古人所吃的东西，吃这个东西还是“常”，常常吃这个东西。所以佛说法说的是不断不常，不要执著断见，也不要执著常见，要合乎中道，所以说“悟玄中”。

　　“不一不异”：“不一”就不是一样；“不异”就不是两样。“不一”是没有相同相，“不异”是没有差别相。就拿我们这个身体来讲，这个身体不是单单由一种的东西组织起来的，是由很多不同的部分组织成这么一个身体，这叫“不一”，不是由一种东西组织起来的。但这个身体总而言之就是一个身体，没有什么其它的分别，这是“不异”。这种道理说起来是很复杂的，我们每一次稍稍说一点，说多几次才能了解。

　　“不来不去”：如来是无所从来也无所去；不要说如来，就是我们这个人，也是不来不去。说是来，我们人从什么地方来的？你不知道；说是去，死了到什么地方去？你也不知道。所以说“不来不去”，无所从来无所去。

　　“不增不减”：讲到这个道理，我想起中国有一句话，对这一句经很有帮助的。这句话是怎么样说的呢？说“无情岁月增中减，有味佛法苦后甜”，岁月是无情的，一点人情都不讲的；它虽然是在增加，可是也就是减少。这又怎么样讲呢？不是说不增不减，怎么又有增有减了呢？这有增有减，也就是不增不减。岁月无情，你叫它不要走，就停留在这个地方，多陪你一点时间，不可以的。“今天”是无论你如何留也留不住的。你想叫它不走，除非你能把太阳制住，叫它不动弹。现在科学虽然进步，也还没有叫太阳不动弹的方法，所以它是无情的。

　　“增中减”，如果说我今年六十岁，明年就六十一岁了，在寿命上好像是增加了一岁，可是你若往死的那个年岁去计算，就是减了一年活命的时间。

　　譬如我一百岁应该死，现在活了六十岁，就还有四十年可活，明年六十一岁，就剩下三十九年可活了，这是减少了。所以这一边增，那一边就减，这是增中减。那么减中也就是增，你若真明白这个道理，根本就没有增也没有减。所以我在教你们中文的时候说过，你若没有一个老的心，就永远都是年轻的。

　　“有味佛法苦后甜”，佛法是最有滋味的。你来学佛法，学一点，明白一点。我昨天讲开悟有小悟、中悟、大悟。

　　小悟，多少谓之小呢？像邻虚尘那么小，那么多，在你八识田里已经开悟了，你自己还不知道。

　　中悟，你觉得我明白多一点道理了，原来不增不减是这样子，不生不灭、不垢不净有这么多的意思。明白一些道理，这叫中悟。

　　大悟，你把生死了了，怎么样来的知道了，怎么样去的也知道了；怎么叫增，怎么叫减，怎么叫不增不减都知道了，不生不灭的道理完全都了解了，这叫大悟。

　　“有味佛法苦后甜”，你一定要先耐一点苦，不是学三天半连五天都不够，就说我学佛法学够了。你一定要把你的忍耐性放下去，无论怎么样困苦艰难都要学。

　　昨天我不是对你们讲，为什么天天到了教你们中文的时候，我一定要教你们中文，到讲经的时候我就讲经，除非有特别情形，没有特别情形我绝对不会懒惰的。

　　因为什么呢？就是要你们认真去修行，才能得到这其中的滋味。“苦后甜”，你必须要先吃苦，然后才能甜！所以大家学佛法不要怕苦，越苦越好。要打起精神来，立定志向，向前勇猛精进。不要怕苦，不要怕难，才能学佛法。

　　“湛然静极超造化”：“湛然”，就是很清净的样子。“静极”，静到极点了。“超造化”，超出天地造化的这种功能。

　　“顿觉我法本圆融”：你若能明白以上所说的这种种的道理，即刻你就会觉察到，我和这个法本来是圆融无碍，没有分别的，我和这个法是一个的，无二无别的。

　　是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。

　　是故空中无色相　受想行识亦亡蠲

　　六根六尘并六识　三心三止透三关

　　白牛大车辚辚转　黄脸小儿跳跳钻

　　若问个中何旨趣　前三三接后三三

　　“是故空中无色”：这是接着前边那一段经文说的。前边说“不生不灭、不垢不净、不增不减”，因为这样，所以真空里头没有色。

　　“无受想行识”：也没有受想行识，受想行识的本体也是空的。

　　“无眼耳鼻舌身意”：六根也没有了。“无色声香味触法”：六尘也没有了。

　　“无眼界，乃至无意识界”：六识也都空了。

　　《心经》就是谈空的，谈般若真空。般若真空就是妙有，妙有非有也就是真空，所以说“真空不碍妙有，妙有不碍真空”。真空也就是妙有，妙有也就是真空，所以前边经文才说：“色不异空，空不异色。”色、受、想、行、识五蕴的法都空了。

　　这五蕴法是法的一个总相，其余的六根、六尘、六识，是法的别相。这个总相既然空了，别相也就不会有，所以才说“无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法，无眼界，乃至无意识界。”

　　六根、六尘、六识，合起来这叫十八界。六根又叫六入；六根加上六尘，叫十二处；六根、六尘加上六识，这叫十八界。十八界都是空的，都是没有的。既然没有，为什么又说出这种法来了呢？这种法在凡夫上是有的，对证果的圣人来讲就没有了。所以偈颂说：

　　“是故空中无色相”：因为前边所说的这些道理，所以空里头就没有色。

　　“受想行识亦亡蠲”：受、想、行、识也空了，也没有了。

　　“六根六尘并六识”：六根就是眼、耳、鼻、舌、身、意，六尘是对着六根所显出来的色、声、香、味、触、法。根是以生长为意；尘是以染污为意。六根对着六尘，生出这种分别，这就叫六识：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根、六尘、六识合起来叫十八界。

　　“三心三止透三关”：三心就是过去的心、现在的心、未来的心。过去心要止，现在心也要止，未来心也要止，三心都不要有，所以说：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”这三心了不可得。

　　“透三关”，你能过去心不起，现在心不生，未来心没有，那也就是不思善不思恶的时候。你既然三心都没有了，怎么还会想善想恶呢？所以这也就是在你用功修行，得到“禅悦为食、法喜充满”的时候。

　　这个正在静坐的时候，你可以开你的初关、中关、上关。初关又叫尾闾关，中关又叫夹脊关，上关又叫玉枕关，又叫生死牢关。初关、二关容易过、容易破，到第三关就有一点困难。过了这三关之后，你若再向前继续地修行，会有什么境界呢？就会：

　　“白牛大车辚辚转”：“白牛大车”，在《法华经》上说是“大白牛车”，也就是佛乘。“唯一佛乘，更无余乘”，就是成佛才能行这一条道路，才能坐这个大车，你不成佛，就坐不了这个大车。这是说我们人用功用得能逆转法轮，教化众生。

　　为什么说是白牛大车，而不说黑牛大车、黄牛大车，或者花牛大车呢？因为这个白牛是白色，这比方我们的自性，是没有染污的。没有染污，就能行大乘法。

　　“辚辚转”，这个大乘的白牛车走起路来，车轮就辚辚地响。在这个时候，修道的人就会有一种感觉。感觉什么呢？感觉好像喝醉酒似的，又好像睡觉似的，又好像做梦似的，也不知道究竟是真是假、是虚是实了。四肢非常的软，手也没有力量，脚也没有力量，就像泥滩似的，什么也不愿意做。这个时候，无论你打坐，或者不打坐，心里都常常会跳，这个跳不是心跳，而是脾跳。我们人一走路，觉得心里嘣嘣嘣，以为是心跳，其实这不是心跳，是脾跳。脾为什么跳？你跑得快一点，脾就要做工作多一点。脾这么跳一下，打你的胃，是在帮助胃消化的。

　　“黄脸小儿跳跳钻”：这个“黄脸小儿”是谁呢？是你那个意念，眼、耳、鼻、舌、身、意中的“意”。意藏于脾经，这个脾是黄色的，所以给它取个名叫“黄脸小儿”。“跳跳钻”：它跳来跳去。

　　所以有的打坐的人，到这个时候就不知道了，“怎么我的心跳起来了呢？是不是得心脏病了？”就生出一种恐惧心。不是的，这不需要恐惧，这是修道的一个过程。我们人在惊慌的时候，心里也觉得跳，心里像个兔子似的跳上跳下的。

　　这个“白牛大车”，它转起法轮的时候，这意念里头也就跳起来了，跳得很厉害，也就像生恐惧心那样差不多，这叫“黄脸小儿跳跳钻”。

　　“若问各中何旨趣”：假设你要问这是怎么回事？是个什么道理？是个什么宗旨？什么趋向？

　　“前三三接后三三”：这个时候，前边的三个地方，和后边的三个地方，也就是前边和后边这个生死的路接上了。生的路和死的路是不同的，以前是各走各的路，生走生的路，死走死的路。现在生死是一个，生也就是死，死也就是生，也就是“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，也就是生死不二，也就是没有生没有死了。

　　可是你要用功，你若不用功，往前走一步，向后退四步，那还是没有用的。所以修道，除非你不修，你若修就要天天往前去进步，往前去精进。你往后一退，一退就前功尽废，以前用的功就都失去了。你再想得到，就还得从头再来过，再开始。所以修道只可以向前进，不可以往后退的。

　　无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。

　　无无明尽本性空　妄行了别名色从

　　六入触受爱取有　来生老死尽相同

　　万里晴空绝云影　满潭澄水显月明

　　如人渴饮知冷暖　说食助长总乏功

　　“无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽”，这是说的十二因缘。十二因缘是缘觉乘修的。

　　由这十二种的缘作为助缘，来帮助人生了死、死了生，缘觉由修这十二种的因缘法，而明白人生的道理，开悟证得辟支佛果，这叫中乘。声闻是小乘，辟支佛是中乘，菩萨是大乘。

　　“无无明尽本性空”：十二因缘说的是：无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。

　　什么是“无明”？“无明”就是不明白。不明白是什么呢？就是俗话所说的糊涂。糊涂就是不懂道理，糊糊涂涂的。因为糊糊涂涂的时候不明白，就做出糊涂的行为，就有妄行了。什么叫“妄行”呢？“妄行”就是不应该做的而去做。有了妄行，就有一种虚妄的认识，“识”就是一种认识。有了虚妄的认识，就有一种糊涂的名色。有糊涂的名色，就有一种糊涂的入；人有六根，所以就有六入。有糊涂的入，就有一种糊涂的触、接触。有糊涂的接触，就想要有一种糊涂的享受。有了糊涂的享受，就有了糊涂的爱。有了糊涂的爱，就有一种糊涂的求取。有了糊涂的求取，就想有一种糊涂的得，糊涂的有，有也就是得。有了糊涂的得，就会有了来生。有了来生，就又有了老死。

　　这些个因缘，这些个条件，都是开始于这个“糊涂”。一开始是糊涂，所以到结果也糊涂。糊糊涂涂地过了一生，又有一个来生，来生还是糊涂。所以十二因缘就是糊涂因缘。糊涂因缘，就是在凡夫所不能明白的这种因缘。这十二因缘，最初就是糊涂。这十二因缘就是说的，我们人怎么样受生，怎么样生，怎么样死的这个道理。

　　人的欲念，食欲或者色欲，是从什么地方生出来的呢？都是从这“无明”生出来的，“无明”就是糊涂的一个别名。无明生出来了，就有一种想要去做去。因为无明，就有男女的性行为。这个性行为就是由糊涂而发生，然后就有这种糊涂的行为。

　　有糊涂的行为，然后就生出来一种糊涂的认识、糊涂的分别。这种识也就是中阴身，在男女有性行为的时候，这中阴身离得千里万里，都看得到这个地方有一线的光明，很小、很小的光明，它和这个父母有眷属的因缘，就看见这个亮光，就到那儿去投胎去，这个识就投胎了。

　　投胎，这就有了“名色”。“名色”，“名”就是受、想、行、识四蕴，色蕴就叫“色”。这受、想、行、识，在母腹里头只有这四种识的名，还没有真实的成就。

　　等到出生，名色具足，就有六入了。六入就是由六根生出见、闻、嗅、尝、觉、知，即见性、闻性、嗅性、尝性、觉性、知性这六种性，这叫六入。

　　由这种六入，这个小孩子就有了一种触觉，所以说六入缘触。有了触觉，这个小孩子就有一种领受的感觉。有了领受，就生出一种爱心来。生出一种爱心，然后就想要求取，所以爱缘取，求取这种的所爱的。求取，然后自己就要有，想要得到。因为想要得到，所以就又有了来生。有了来生，就有了老死。这就是十二因缘的流转门。

　　如果无明没有了呢？这行也没有了。无明灭则行灭，行灭则识灭，识也没有了。识灭了，名色也灭了。名色灭了，六入也灭了。六入灭了，触也灭了。触灭受也灭了，受灭爱也灭了，爱灭取也灭了，取灭有也灭了，有灭，生老死都灭了。这是十二因缘的还灭门。所以才说“无无明尽本性空”，本性空了，没有无明了。

　　“妄行了别名色从”：行是个妄行，识是个了别。“名色从”，有了识之后就有名色。

　　“六入触受爱取有”：名色之后就有六入，六入之后就有触，触然后有受，受就有爱，爱就有取，取就有有。

　　“来生老死尽相同”：有又有来生，来生又有老死，所以说“六入触受爱取有，来生老死尽相同”。这都和十二因缘有连带，一连串的关系。

　　“万里晴空绝云影”：这一连串的关系若都没有了，就好像万里晴空一样，万里无云了。“绝云影”，什么云彩的影子也没有了。

　　“满潭澄水显月明”：又好像水清月现，水清了，月亮在水里现出来。

　　“如人渴饮知冷暖”：这种的功夫，你能了悟这十二因缘的法，就好像人喝水一样。你渴了喝水，这水是热的、是冷的，你自己知道。

　　“说食助长总乏功”：如果你自己不去实实在在修行，来参悟、了悟这十二因缘，就光说十二因缘空了、空了、空了，那是没有用的。因为你光说空，没有体会到它的意思，没有真正证得这种空理，就好像《楞严经》上说的：“譬如说食，终不能饱。”比方你说食物的名字，而没有真的吃进肚里，你说几天，自己也不会饱的。

　　“助长”，孟子说：“宋人有悯其苗之不长，而揠之者。”宋国有一个人，宋国的人最愚痴。所以在当时若是提到愚痴的人，就说好像宋国的人一样。为什么说好像宋国的人一样呢？就宋国的人最愚痴。这个人愚痴到什么程度呢？他可怜自己所种的那个庄稼不长，他说：“哎呀！我这个苗怎么长得这么慢！”“而揠之者”，他帮着它长。怎么帮着它长呢？他把每一株苗都从土里拔高了一、两寸，说：“你看，一天它就长了两寸。”

　　“茫茫然归”，就这么糊里糊涂、迷迷茫茫，累得很疲倦的，辛辛苦苦的那个样子走回家，走得气喘吁吁：“哎呀！哎呀！哎呀！我太辛苦了，太辛苦了。”“谓其人曰”，就对他家里的人说，“今日病矣！”说：我今天病啰！为什么我病的呢？我做了很多工啊！“予助苗长矣”，我帮着这个苗往上长。

　　“其子趋而往视之”，他的儿子说：“喔！我这个父亲怎么这么大的本领，怎么这么有神通，他可以帮着苗长？天地也只能让苗一天一天地慢慢地长，不能说帮着它长。他念的是什么咒，能帮着苗长起来？”就赶快跑到田里去看一看，“苗则槁矣！”哎！那苗都干了，都死了。

　　这个就是说修道不要老是想：“我开悟！我开悟！我开悟！怎么我还不开悟？我要怎么样才开悟？这样子不开悟，那样子也不开悟。往前行几步也不开悟，退后几步也不开悟。往上跳几跳也不开悟，坐那儿一个钟头也没开悟，到底怎么开悟呢？”你有这个心，那永远都不会开悟。为什么呢？你这个要开悟的心，把你那开悟给压住了，就好像那宋人帮着苗长是一样的。所以说“说食助长总乏功”，总是没有功的。

　　要你自己平心静气，认真脚踏实地去修行，不要老想着：“我明天会不会开悟？我后天会不会开悟？我到底什么时候开悟？”不要存这个心。你一存这个心，就是个妄想心了。你有了妄想心，就把那开悟吓跑了。

　　那开悟就怕妄想，一有了妄想，它就跑了。为什么你心跳呢？就是怕你那个妄想，也就是怕开悟，你这一要开悟，“啊！不得了了，他要开悟了。”所以心就跳起来了。无形中，你那业障也害怕了：“喔，他若开悟了，我怎么办呢？”它没有办法了。

　　无苦集灭道，

　　诸苦逼迫各相攻　聚集招感自不同

　　惟灭可证究竟乐　是道应修悟法空

　　三转四谛法轮运　七觉八正意念勤

　　一旦贯通成圣果　偏真有余乃化城

　　这一句经文是空“声闻”法。苦、集、灭、道这四谛法，是声闻人所修的。何以谓之“声闻”呢？“声闻”是闻佛声音而悟道，所以谓之声闻。这一类的众生，是佛最初所化的小乘的机缘。

　　在释迦牟尼佛最初成佛，说《华严经》，二乘有眼不见、有耳不闻。为什么有眼不见？因为这一种的法太妙了，也是太高了，也是太大了！因为太妙，所以二乘人根本就不明白这种的妙法，所以他就不知道了，所谓“不可思议”。

　　这个时候，释迦牟尼佛现的是千丈卢舍那身，二乘人就等于小孩子一样，因为佛身太高，所以他也就看不见了。所谓：

　　仰之弥高，钻之弥坚；

　　瞻之在前，忽焉在后。

　　“仰之弥高”，啊！这么仰起头看，看不见它高到什么地方。“钻之弥坚”，用钻子钻，想把它钻出窟窿来，它还是很坚固。“瞻之在前，忽焉在后”，看着它就在前边，忽然间又跑到后边去。这个光本来是从后面来的，它又跑到前面去了；从左边有这个光，它又跑到右边去了。好像释迦牟尼佛放光，往左边放，阿难就往左看，往右边放，阿难就往右边望，这就叫“瞻之在前，忽焉在后”。

　　因为这个法是不可思议的，二乘人没有法子照顾得来，没有法子完全懂，所以有耳也不闻圆顿教。因为太深了，所以也就不明白了。于是乎，佛就隐大示小，现老比丘相，一丈六尺高，来说四谛法。

　　四谛法就是苦、集、灭、道。佛三转四谛法轮：第一次转叫示转；第二次叫劝转，劝你学这个法；第三次叫证转。这个“转”是以运转为意，就好像六道轮回，转过来转过去这么转。

　　佛在第一次示转说：“此是苦，逼迫性；此是集，招感性；此是灭，可证性；此是道，可修性。”告诉你了，这苦是个逼迫性，这叫示转。

　　在第二次劝转说：“此是苦，汝应知；此是集，汝应断；此是灭，汝应证；此是道，汝应修。”说你应该去做去，这叫劝转。

　　在第三次证转说：“此是苦，汝应知；我已知，不复更知。”这个苦，你应该知道，但是我已经知道了，不需要头上安头再知道了。

　　“此是集，汝应断；我已断，不复更断。”我叫你断，那么我自己断了没断？我已经断了，不需要再断，现在就等着你断呢！

　　“此是灭，汝应证；吾已证，不复更证。”我已经证得这个灭，证得涅槃的快乐了，不需要再证，现在就等着你证了。

　　“此是道，汝应修；我已修，不复更修。”这个道我已经修了，不需要再修了。这个叫证转，证明他自己得到了，所以才叫你去修去；如果他自己没有得到，就不会叫你去修去。

　　“诸苦逼迫各相攻”：四谛法的第一是苦谛。你说这苦是真的是假的呢？“谛”就是真的，苦是真的，真苦。好像我的一位弟子说：“你这个客尘快走吧！快走吧！我太苦了！你如果不走啊，我真太苦了。”真是这么一回事，这叫现身说法。客尘若不去就会苦，你说这个事奇怪不奇怪？客尘去了，苦就会减少了。

　　这个苦有“三苦”：苦苦、坏苦、行苦。又有“八苦”：生苦、老苦、病苦、死苦，这四种苦啊，是在本身生出来的；外边的境界又有四苦，就是爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。还有无量诸苦。

　　这个苦谛，是很多。所以这苦把人压迫得透不过气来。透不过气来，几乎这个气都要被这个苦给压断了，受不了了！“哎呀！客尘哪！你快去了，快走了，我太苦啰！”这个苦谛，以前讲过很多，不再详细讲了。

　　“诸苦逼迫各相攻”：这所有的一切苦，这“诸苦”就是三苦、八苦、无量诸苦，所以叫“诸苦逼迫”。这个逼迫呀，就压迫得你透不过气来，都来攻击你，都来和你好像作战似的，这客尘也来，是什么都来呀！啊，七拼八凑的。这外边的六识，又有六尘，这种种的境界来向你这儿进攻，所以叫“诸苦逼迫各相攻”，每一种苦都攻得你太苦了，苦得苦上加苦。

　　“聚集招感自不同”：“聚集”，就是聚合到一起，也就是“集”谛。什么聚合到一起呢？烦恼。这烦恼啊，比客尘又厉害了。那个客尘，仅仅让你在形式上受一点刺激。这个烦恼，简直就被这个客尘攻到里边来了，攻到里边，生了烦恼了，所以这个烦恼比那客尘更厉害。

　　烦恼是怎么有的呢？就是这个主人哪，这个主人也摇动了。本来是个主人来的，但是现在被摇动了。被什么摇动呢？被那个客尘摇动。被摇动得也就不知道自己是主人，就发起脾气来了，就有了烦恼了。你说这是不是比那客尘厉害呀？那客尘，你还可以说：“客尘呀！你快一点走了吧！你若不走，我太苦了！”可以把它推到一边去。这个主人你说你往什么地方推？你推到哪个地方去？推不出去，它已经到你的家里了，所以这是很厉害的。

　　这个烦恼有多少啊？我最不愿意讲这个烦恼。为什么呢？因为我一讲，怕你们烦恼就多了。没有讲的时候，你不知道有多少，还可以不清楚，随便起一个烦恼就算了，不知不觉就过去了。

　　我若讲明白了，你每起一个烦恼，就说:“这个是个什么烦恼？喔！这个是这个。”这烦恼上又加上一个烦恼，所以我讲了这么久的经，我不讲有多少烦恼。有人说：“我听说你讲过了呀！”“什么时候讲过的？”“你不是说有八万四千烦恼吗？”不错的，我讲过有八万四千烦恼。不过八万四千烦恼那太多了，我没有单单提出某一个烦恼叫什么名字。

　　现在，我想把这个烦恼的名字告诉告诉你们，你们知道它的名字，也好容易生烦恼了，再生烦恼就比以前还更容易了。所以以前我不讲，就是怕你们容易生烦恼。今天应该讲了，因为时机到了，机缘成熟了。今天就是讲多烦恼的一个日子，因为今天我有烦恼。为什么今天我有烦恼呢？哈！这个我怎么能告诉你呢？我的烦恼就是我的烦恼，不能对你讲的。不过我要讲讲这个多的烦恼，多到多少呢？二十个。

　　这二十个烦恼叫随烦恼。二十个烦恼里头，又分为小烦恼、中烦恼、大烦恼。小烦恼有多少？有十个。中烦恼有多少？有两个。大烦恼有多少？有八个。小、中、大合起来就是二十个烦恼。你要多少个烦恼？你要多少，我给你多少。你要一个就给你一个，你要十个就给你十个，你要十五个给十五个，二十个全给你也可以的。

　　什么叫小烦恼？我本来可以形容出小的烦恼是什么样子，但这要很多时间。并且我若真要形容这个烦恼是什么样的，我就要先打你们一顿，这就是烦恼，打人就是烦恼。

　　头一个烦恼是“忿”，忿就是忿忿不平的，“你真是混帐，可恶到极点了！”你说这是烦恼不是烦恼？头一个烦恼，你欢喜这个不欢喜？欢喜就拿去，我不欢喜，所以我就想把这个烦恼送给人，有人接受吗？没有人接受，我就等着慢慢再给人。这第一个是忿。

　　第二个烦恼是“恨”，“我恨你，我恨透了你了。”为什么我恨透了你了？怎么叫一个“恨”呢？恨就是爱的反面。为什么你要恨这个人呢？就因为爱这个人爱不成功了，所以就要恨。我有一个弟子，她有一个男朋友。这个男朋友一听说她要出家，就恨起来了，在电话上就说：“我恨你！”把这个徒弟吓得“I feel terrible（我感到恐惧）。”

　　第三个是什么呢？第三个更厉害了，不单恨，还恼了，生了烦恼了，第三个就是“恼”。苦恼也是这个恼，烦恼也是这个恼，恼怒也是这个恼。无论是苦恼也好，烦恼也好，恼怒也好，都是不自在。这个恼是很不自在的。

　　怎么叫恼呢？恼者，脑也。什么叫“脑”呢？就是头。你这一恼，唉呀！头也痛了，眼睛也发火了，这个头就不知道有多大了。这都是恼出来的，越恼头就越大，恼到极点，恼得厉害，这个头一直大大大，大到极点就生脑溢血，血就流出来，死了。也就是因为恼，所以才会有脑溢血病。这个脑子的烦恼，有人欢喜吗？有人欢喜我现在就做布施，这二十个烦恼我今天要做布施用，布施给人烦恼。

　　第四个是什么？第四个烦恼是“覆”，覆藏。“覆”就是盖覆、遮盖住了。这个覆比忿、恨、恼更厉害。忿、恨、恼是发到外面去。这个“覆”是不叫人知道，是把它圈到自己心里边，盖上它，不欢喜人知道，这叫覆藏。这覆藏啊，对自己很受伤的。伤什么呢？一覆就生胃病。

　　这个毛病美国人很少，中国人，尤其出家人很多。为什么很多呢？就因为它有个覆，都把烦恼包藏在里边，不叫人知道。明明他有烦恼，他把它藏到里边，盖住不露出来，在里边憋着憋着，就憋出胃病了。一生胃病，就常常“呃！呃！呃！”，就生这种病了。有这种病的人，你就知道他有这一种覆藏的烦恼。你说我讲这个怎么样啊？这是最正确的一种讲法。我这是设身处地地来告诉你们这种烦恼。

　　第五个是什么呢？第五个是“诳”。这个覆，他不叫人知道，外边也没有人问他，它总在里边圈着，还不要紧。这个诳，也就是妄语。本来他生了烦恼了，这时候有人问他：“你为什么生烦恼？”“没有呀！我没有生烦恼呀！谁生烦恼了？”他还反问你，谁生烦恼了！他自己里边这无名火把天都拱破了。你问他，他不但说没有，还反问谁生烦恼，这是打妄语。

　　所以，我不愿意给你们讲，也就怕你们到那时候会打妄语。等某某发脾气的时候，我如果一问，“你发什么脾气？”“没有啊！我没有发脾气啊！”会打妄语的。先有这个覆藏，而后就打妄语了。我如果不讲呢，不懂这个方法，也就免得打妄语了。

　　第六个是“谄”。谄就是谄媚。怎么叫谄媚呢？谄媚于人，就是明明心里不欢喜这个人，见着他还要给他讲好话，现在流行话就叫“拍马”。尤其穷人见到有钱人：“啊！张先生，您到什么地方去呀？”总是谄媚的样子。那种邪奸谄笑就是谄。谄是向人家来拍马。

　　第七个小烦恼是什么呢？就是“骄”，骄傲。“哼！我睬都不睬你，你有钱是你的事，关我什么事！”“你看我多大！这个世界我是最第一了！啊！我这个身体比须弥山都大，我为什么要对你客气呢？”这个骄傲，以为自己的身体大过须弥山。前一个是谄，这个他不谄，他就“哦！你好给人家拍马，我才不睬人哩！”变成个骄了。

　　那么第八个是个什么呢？变成一个“害”，就是伤害。“你有势力，你有钱，哈！我一刀把你杀了，我看你再能有什么用！”他想伤害人，并不是实实在在去做伤害人的事情，就是这样想。这叫一个“害”，在心里想要伤害人，叫自己的小烦恼。

　　第九个是什么呢？这第九个我以前没有做布施，但你们每一个人，已经早都有了，不知道是从什么地方偷来的。它是什么呢？就是“妒忌”。这个妒忌我以前所以没有讲，就因为我知道很多人都有，你也妒忌他，他也妒忌你，互相妒忌。

　　可是，你不知道这个妒忌是从什么地方来的，所以我说你是偷来的。因为你不知道，来路不明，来路不明就是偷来的嘛！来的路不明白，这就等于偷的一样。以前你自己不知道你这个妒忌是从什么地方来的，现在我告诉你，你才会知道。这是二十个随烦恼里，十种小随烦恼中的第九个烦恼。

　　第十个，差不多的人会有，差不多的人会没有，这就是“悭贪”的“悭”。什么叫悭贪？就是舍不得，不肯布施。有钱了，拿一个铜板攥在手里，用力地攥、攥、攥、攥……啊！把铜板攥得都变成水了！说：“喔！我的铜板怎么没有了？我也没用啊，怎么没有了呢？”原来变成水了。这是第十个小随烦恼。

　　二十个随烦恼已经讲完了十个小随，还有两个中随、八个大随。随就是跟随的随，跟随谁呢？跟随你，也跟随我。你有烦恼，就跟你去了；我有烦恼，就跟我来了；那么他有烦恼，就跟他去了。

　　这两个中随烦恼是什么呢？就是“无惭”、“无愧”，不知道惭愧。“惭”字是竖心边，加一个斩首的“斩”，也就是斩断烦恼的“斩”，是个杀的意思。这种烦恼，就是你做错事了，而还不认为是错。譬如你杀了人了，本来是犯法的，你自己却觉得这是你应当杀的，不犯法。乃至于杀众生，那更不用说了，自己就不知道改悔。你心里所应该断的烦恼，你不去断它，这也叫无惭；也就是你心里有一种杀心，你不去改过去，这也叫无惭。

　　无惭在中文讲就是不知道羞耻。什么叫羞耻呢？羞，就是不能见人了。不知羞耻，就是你做的事情很不光明正大，见不了人了。但是你不以为这是不对，还认为“这有什么关系，他也一样做错事嘛！”自己给自己讲道理，自己给自己做辩护律师，说自己怎么样有理，怎么样有道理，理直气壮：“我这个理论是非常正确的。”那么这就叫无惭无愧。

　　“愧”，这愧是心字边加一个鬼神的“鬼”字，就是说你心里不光明，不光明可是你还认为是对的，这就叫无愧。愧就是愧疚、内疚。内疚就是心里有一种很抱歉的感觉，好像很对不起人似的。无愧就是很对不起人，可是他也不说“I am sorry（对不起）”，还觉得自己没有对不起人。“无惭”、“无愧”这是两个中烦恼。

　　再有八个大随烦恼。第一个大随烦恼就是“不信”。你想不到“不信”是一个烦恼吧？第一个就是不相信，你讲什么他也不相信。你讲对的他也不相信，你讲不对的他更不相信。总而言之，无论什么他也不相信。你说得天花乱坠、地涌金莲，他也好像没听见似的。你讲得有道理他也不信，你讲得没有道理他更不信；你讲多一点他也不信，讲少一点他也不信；你讲有他也不信，讲无他也不信；讲空他也不信，讲不空他也不信。总而言之，他的主要的宗旨就是不信。这是第一个大随烦恼。

　　第二个是什么呢？第二个大随烦恼就是“懈怠”。人人都想不到这个懈怠是个大随烦恼。什么叫懈怠？“懈怠”就是懒惰。懒惰就是不勤学法门，无论做什么他都懒惰，甚至吃饭他都懒得吃。吃一口要等五分钟再吃，再吃一口再等五分钟。睡觉他也懒得睡。干什么他就不懒惰呢？中国那个打麻雀，打麻雀，就是那麻将，就是玩那种牌。几个人坐在那个地方打麻将。那个时候他就有精神，不懒惰、没有懈怠了。“懈怠”就是懒惰，这是第二个大随烦恼。

　　这种的懈怠，对法上也懈怠，对修行上也懈怠。他不单自己懈怠，他还要影响其他的人也懈怠，不单要影响其他的人懈怠，他根本就不愿意任何人去做什么事情。好像这儿有一个人，他睡觉睡到八点钟，为什么呢？就因为旁人起身起得早，所以他要替旁人来睡觉，这就是一种懈怠。

　　他这种懈怠就是有一种烦恼心了，有什么烦恼？“你们这些人这么修行，我就不修行，把你们影响得也不修行了。我这么懒惰，你们就勤奋两天，连三天都不到，你们就也懒惰了。”他想用他这个懈怠，来影响其他的人随着也懈怠，所以这就叫随烦恼，随着人家而生的烦恼。

　　第三个大随烦恼叫“放逸”，也叫放荡。什么叫放逸？“放”就是放开，“逸”就是散漫。散漫、放逸也就是不守规矩了，不愿意守规矩。他不单自己不守规矩，而且也希望人人都不守规矩。

　　譬如他自己欢喜喝酒，他想把一切的人也都拖到酒海里头去，用酒把他泡起来。他自己欢喜什么事情，就把一切人都拖到那里边去。他欢喜跳舞，就把一切人都拉到跳舞厅去；他欢喜看电影，就把所有他认识的人都拖到电影院里去；他欢喜下地狱，就把一切的人也都拖得下地狱里去；他欢喜做饿鬼，他就说：“饿鬼也最好的，你快来、快来啦！”把他所有的亲戚朋友都拖到饿鬼道里边去了；他欢喜做畜生，就说：“我做人做够了，做狗是最好。你看那狗不需要做工，就有人给它东西吃，又有人来保护它，这多好啊！”就去做狗去了。不单他自己做狗去，把亲戚朋友都拖到狗道里头去，都去做狗去。这个放逸是这样子的。

　　第四个是什么呢？这回都到每一个人的自己身上去了。什么呢？昏沉！怎么叫昏沉呢？什么叫昏沉？你看他听经，听着听着，头就垂下去了。打坐也是这样，他自己还以为这是入了定了，其实这是昏沉。自己还说：“我听经听得清清楚楚的，但是这个头大了起来，想和脚去做朋友，去接近这个脚了。”这都是昏沉。

　　昏沉就是你无论做什么事情，都打不起精神来。没有精神，就是想睡觉，睡觉呢又没有睡着，没有睡着，听经又听不太清楚，听人家讲“如是我闻”，“唉！我有没有闻？”这就叫昏沉。

　　第五个叫什么？叫掉举。“掉”就把它掉到一边去，“举”就举起来。这个是什么意思呢？这个掉举，譬如你这儿正在听经，不知怎么的这个头自己就摇动了，也不知谁叫它摇动的，它自己就摇动了。你自己本来也不想摇动这个头，好像阿难他是要看佛放的光才左右摇动他的头，你这儿也没有光，但是它自己就这么摇动起来了，这叫掉举。

　　还有，心里头这个烦恼总也掉不了，烦恼总一直往上冒出来，心里不安乐，“这个怎么好？听这个经没什么意思，我就打坐吧！”这就叫掉举。心里不安乐，坐在这个地方，总觉得屁股好像坐在针上似的，比坐在针上还痛，这都叫掉举。你看！所以我不讲，你们都不知道这些是毛病啊！这原来都是在八个大烦恼之中的其中之一呀！你若常常这样就会生出烦恼来，心里就不安乐。你说这个掉举怎么办？你掉不掉？你还举不举？你若不掉，它就举，不举它就掉，所以这掉举也是烦恼之一。

　　第六是什么呢？第六叫失念。“失”就是失去了、丢了；“失念”就是把念失了。有人说：“失念，没有妄想了，那不是最好啦！这怎么叫烦恼？”这个失念是失去正念。

　　譬如你想念佛，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”念了三句就停了、忘了，不记得念了。你想念“楞严咒”，“妙湛总持不动尊，首楞严王世稀有，销我亿劫颠倒想……啊！还什么来着？”这念念经，念念咒，大家都停住了，也不知道念到什么地方了。这是什么呢？就是失念，把你念经、念咒那个念失去了。并不是大家都不出声，就都入了定了，入了无声三昧了，不是的，就是失念。现在你们懂了吧！

　　第七叫不正知。不正知就是邪知邪见，没有正知正见。对的他说不对，不对的他说对；黑的他说是白的，白的他说是黑的；好的他说是坏的，坏的他说是好的。

　　好像我听见一个弟子讲，说是多吃东西这叫苦行，这就叫不正知，这就叫邪知邪见。他说多吃东西，吃得多一点那叫最难行的苦行，所以他们就拼命地吃，左一下右一下，不要命那样拼命地吃，说这是行苦行，这就叫不正知。他以前那么讲，我都不去理他，也不去管他。你苦行就苦行，甜行就甜行，你愿意什么行就什么行，我不管。今天我告诉你，这就叫不正知。不正知就是邪知邪见。

　　第八是什么呢？第八是散乱。散乱就是没有定力，就是尽往外照。好像那个照相机似的，左有一个相片照进来，右又有一个相片照进来，都是照人家的相片，不往里边照，这是没有定力，所以就有散乱。修禅定就是治散乱的。这是第八个大随烦恼。

　　上边讲的是二十种随烦恼，大的有八、中的有二、小的有十，合起来是二十个。还有六个根本烦恼，这六个根本烦恼，我相信你们都很熟的，可以说是老朋友了。

　　第一个就是你的那个“贪”，和我的这个“贪”，和他的那个“贪”。我们这三个贪都是一个样的，三而一、一而三，人虽然不同，但是这个贪是一样的。贪虽然是一样的，又可以说是不同。怎么不同呢？你那个贪就大一点，我这个贪就小一点；或者你那个贪就少一点，我这个贪就多一点，各人有各人的贪。

　　这个“贪”把我们这个人都给害了，怎么害了呢？你还不知道呢？不知道怎么被它害的。你到现在为什么没有成佛？为什么你这样的愚痴没有智慧？现在你懂了吗？就是因为这个贪！这个贪就是贪而无厌，什么也不怕多。钱也不怕多、物质也不怕多、垃圾也不怕多、烦恼也不怕多，什么都不怕多，越多越好。所谓“韩信用兵，多多益善”，韩信是汉朝的一个大将军，他用兵是越多越好。越多越好，这就是贪的表现。

　　第二个就是“嗔”。这个嗔，我讲经，讲一回我都对这个“嗔”字详细讲一下。这个“嗔”是什么呢？就是你那个无明，就是你那个像“炮冲”（爆竹）那样的脾气。像“炮冲”那还是小的，现在的人原子弹发明了，氢气弹也发明了。人的这个无明，人的这个嗔心，也就有原子弹那么厉害，有氢气弹那么大的威力。这个嗔就是一种脾气，最大的火气。

　　第三根本烦恼就是“痴”。我们为什么尽做错事呢？就因为有这个痴。这个痴，令我们不应该做的事情也去做，不应该学的也要去学。好像现在一般青年人吃迷魂药，这是本来不应该吃的，他就吃了这粒还要吃那粒，吃了那粒又要吃多一粒，他也不知道为什么就要多吃。为什么？就是因为愚痴。这愚痴使他以为这里头别有洞天，以为在吃这个药里头一定会有新的发现，甚至于好像哥伦布发现新大陆似的大发现。他要在这个吃药里头发现新大陆，你说这是不是愚痴？就因为“愚痴”，所以被这个“痴”字支配得颠颠倒倒的。

　　第四个就是“慢”，就是我慢的“慢”。骄傲，骄慢也是一种烦恼。

　　第五就是“疑”。疑，就生一种怀疑不信。什么他都疑，疑神疑鬼、疑是疑非、疑己疑人。对自己他也怀疑，对别人他也怀疑。这个道理是的，他也怀疑，这个道理不是，他也怀疑。

　　第六个是什么呢？是“邪见”。他的知见最不正当，邪知邪见。这是六根本烦恼。

　　我今天把烦恼讲完了，我希望我们人的烦恼也都完了。不要以为烦恼就是你的亲戚，你的朋友，你应该把它撇掉，不要再帮着烦恼来造一些罪业。你帮着烦恼，烦恼就帮着你造罪业，罪业就落到你的身上。烦恼它是“摩诃萨不管他”了，它是不管你受罪不受罪，遭报不遭报的，它是逃之夭夭。你受罪的时候，烦恼就跑了，它也没有烦恼了。你到地狱那时候，没有烦恼跟着你再起烦恼了。为什么呢？因为那个时候烦恼也 Goodbye（再见）了，跑了。

　　根本烦恼有六种，随烦恼有二十种，这都是在四谛法里头的集谛里包着。这个集谛里头，招引出这么多的烦恼来，所以说“此是集，招感性”。招感什么呢？就招感烦恼。有烦恼就令你得不到真正的智慧，你若想得到真正的智慧，就要把烦恼先降伏了。要降伏烦恼，你要先认识它是烦恼，你才能降伏它。你若不认识它是烦恼，你降个什么呢？降哪一个呢？不知道哪一个是烦恼，你怎么降呢？

　　就好像《楞严经》里讲的，你想去杀贼，就必须要知道这个贼在什么地方，要认识贼的面貌。你若不认识贼的面貌，你和这个贼对面走过，你还以为他是好朋友哩！为什么呢？因为你不认识他，所以你不知道原来偷你东西，抢劫你珠宝的就是这个贼。烦恼也是这样子的，你要是对这个烦恼认识了，就不会再被烦恼的境界所转，这就可以把烦恼降伏了。

　　“惟灭可证究竟乐”：现在讲这四谛法，什么是四谛法？就是苦、集、灭、道。前边已经讲过三苦、八苦、无量诸苦。又讲了集谛，有六根本烦恼，二十种随烦恼，这是属于集谛。现在讲灭谛，这个“灭”就是不动的意思，也就是如如的意思。证得到灭谛，你就得到真正的快乐，所谓“涅槃四德，常乐我净”。得到这常乐我净，就是证得寂灭的果。

　　可是证得这种果，还是小乘的果，不是大乘的究竟妙果，是阿罗汉所证得的一种偏真的理。他把分段生死断了，而还没有了脱变易生死。

　　什么是“分段生死”呢？这个分就是你有你一分，我有我一分，每一个人都有一分，这叫分。段，你有你的身段，我有我的身段，他有他的身段。有的高度有六、七尺，有的四、五尺，又有三、四尺的，所以各人的段落不同，这叫段。又者，由生到死那一天，这叫一个段落。由今天到明天，这也叫一个段落。

　　这是一般凡夫所具的分段生死。二乘人把这个分段生死已经了了，没有了分段生死，证得寂灭的乐了。证得寂灭乐的时候，就把见惑和思惑破了。

　　什么又叫“见惑”？见，就是你看见，而生出一种贪爱，这叫见惑。你对着这个境界生出一种贪爱心，这叫见惑。你见着，被见着的这个境界所迷惑了。什么叫“思惑”呢？思惑就是迷理起分别。你对于这个理，道理不明白了，生出一种分别心。你这个分别心一生出来，越分别就越远，越远你就越分别。这所谓误入歧途，你走到这个岔路里边去了。所以，这叫思惑。

　　证得这个寂灭之乐，就把见惑和思惑都断了，可是这个无明还没有断，因为这个时候无明仅仅可以降伏，还没有断。不单在罗汉的境界上没有断这个无明，就是等觉的菩萨也还有最后一分的生相无明没有破，所以证得寂灭这种的果位时，无明还有，不过它不现出来。

　　阿罗汉分段生死已了，变易生死还存在。什么又叫“变易生死”呢？这“变易”就是我们人所生的这种念。后念跟着前念，后念又跟着后念，念念不停，念念迁流，这就叫变易生死。一念生，这就是一个生；一念灭，就是一个死。因为他这种境界还没有到真正的定上，若到那个定上，就连念虑也没有了。

　　所以得到初禅的境界，你这个脉会停止；到二禅的境界，你这个气会停止；到三禅的境界，你这个念虑会停止；到四禅的境界就“无念”了。可是这四禅的境界并不是证果，不过是修道的一个过程而已。这四种禅定并不是太高的程度，一般修道的人，多数可以得到这种的境界。

　　“是道应修悟法空”：道是应该修的，灭是应该证的。谈到“道”的问题，我们首先把这个“道”字解释一下。道这个字用一个“走”字，这个“走”字就是让你行，言其这个道就要修行。你要不修行，这道也没有什么用。你必须要依着这个道去修行，所谓“道是行的，不行何用道？”道就是要去修行，你不修行，道是道，你是你，没能合而为一。你若依法去修行，去行这个道，这个道也就是你，你也就是道，道和你根本就分不开。

　　德行也是这样，“德是做的，不做哪有德呢？”不是说，我一天到晚说做德、做德、做德，口头上做德、实际上什么德你也不做。不单不做德而且还造孽，口头上造德，身上就造孽，这根本就没有德的。所谓“挂羊头卖狗肉”，挂着个羊头，不卖羊肉卖狗肉。你说做德就必须要做德，所以说“德是做的，不做哪有德？”

　　你想修道吗？就要去行去，要依照这个方法去行去。那么这个“道”字，“走”字又加上一个“首”字。这“首”者头也，首就是头，是说修行这件事，是世界上第一件最重要的事情，最要紧的事情。你想要了生死吗？那就要修道；你若不想了生死，那就不要修道。

　　这个了生死并不是怕生死。这个人活着的时候，觉得很欢喜，死的时候，哦！非常的恐怖，这叫怕生死。那么了生死，是想要没有生死，并不是怕这个生死。你想要了生死，第一件事情就要修道，所以“道”用一个首字，你若不修道就不能了生死。

　　“首”字我们再把它分开来，这“首”字上边两点，底下加一横，这个我们把它先放到一边去，不讲它。单讲底下这个字。这是个自己的“自”，是说修道要你自己修，不是叫人家去修。不是光叫别人：“你要修道啊！你要了生死啊！你要做德啊！”不是这样子的，要你自己修。这个道，头一件重要的事情，就是要你自己去做，所以用一个“自”字。自己做，做什么呢？这“自”上面这有一横，就找这个“一”。

　　这个“一”，“一”又有什么用呢？世界所有的一切一切，都是从这个“一”字生出来的。什么是开始？这一就是个开始，有一个然后就有两个，有两个就有三个，有三个就有四个，有四个就有五个，乃至无量百千万万万万那么多，都是从这个“一”字生出来的，所以这个“一”字就是无量。

　　无量是从“一”字生出来，无量也就是这个一。若没有一就没有无量，没有无量也就没有一。我讲这个道理呀，我相信任何人都没有法子反对的，为什么呢？因为我识数，哈！我懂这个数学。数学就是从一开始的，一为无量，无量为一。我们现在也不要一，也不要无量；也没有一，也没有无量；也没有无量，也没有一。那么变成一个什么呢？变成什么也没有，就是个“○”，变成一个“○”字。这个“○”字，就是一个圆圈圈，在英文就是那个“O”字。

　　这个“○”字包罗万有，真空也在这个“○”字里头，妙有也在这个“○”字里头。这个“○”字从什么地方来的？它就是“一”字的变相。这“一”你把它这么一圈成圆圈，就变成“○”；你把它一打开就变成“一”了。

　　这个“○”字就是“一”字的本体，它不单是“一”字的本体，也是天地间一切一切的本体，也就是那个大光明藏，也就是那个如来藏性，也就是那个佛性。这个佛性就是这么一个“○”字，中文叫做零，英文叫做“O”字。

　　这一个“○”，就是代表如来藏性，也就是代表世界上所有一切生生化化，真空妙有、妙有真空。这个“○”字，它没有一个始，也没有一个终；你若把这个“○”字给打破，给割断了，它就变成“一”字了。这个“一”字是什么？就是无明。变了 “一”就变无明了，有了这个“一”就有了无明了。没有这个“一”的时候，因为是个圆圈，还没有打破这个圆圈的时候，那就是一个如来藏性；打破这个圆圈，就变成无明了，这“一”字就是无明的开始。

　　所以方才我不说“一为无量、无量为一”？这一点的烦恼就生出无量的烦恼。无量的烦恼也就因为这一点的烦恼，才生出来这无量的烦恼。为什么你做了这么多的糊涂事？就因为这一点的无明。你一切糊涂事，这么多的糊涂事，这么多的业，这么多的烦恼，就都是从这个“一”上生出来的。所以你若想修道，就要把这个“一”字返本还源，叫它变成一个“○”字。变成“○”以后，你能返本还源，返回如来藏性上，返回真空妙有上。

　　“首”字上面这两个点，代表一阴一阳。《易经》上说：“一阴一阳之谓道，偏阴偏阳之谓疾。”一阴一阳是个道，若是纯阴就变鬼，纯阳就变神，这叫“偏阴偏阳之谓疾”。这两点也是从这个“一”字又分开的，由这个无明就生出见惑和思惑了，这这两点也就是一个见惑、一个思惑。方才讲这个断见惑和思惑，这两点就是见惑、思惑。那么，有了这个见惑、思惑，就生出无量无边那么多的惑。这么多的烦恼，都由这个“一”字生出来的。

　　你若想返本还源，就是要把这个“一”字再变成“○”字。怎么变法？并不困难，你只要天天肯用功修道，去参禅打坐，就可以返本还源，变回这一个“○”字，也就变成你的本性大光明藏。有人说：“这种的境界，我不相信！”所以你才黑暗。你要相信，就恢复你的大光明藏。因为你不相信这个法门，所以无明烦恼一天到晚也离不开你。无明烦恼离不开你，你那儿就变成一个黑气筒，禅宗讲黑气筒。这一个竹筒子里边尽是一股黑气。你若相信这个法门，就可以恢复你本有的智慧，返本还源，得到大光明藏，也就得到大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。

　　你看！就这一个“道”字的意思，我现在只讲了一点点，连万分之中的一分都还不到，若是详细地讲这个“道”字，那恐怕需要很久的时间也讲不完。为什么呢？因为它太妙了。因为它妙，所以讲也讲不完。智者大师讲“妙”字讲了九旬，九十天。那么讲这个“道”字，若往清楚了讲，不但九十天，就九十年恐怕都讲不完。你看！我这一生的生命恐怕也没这么长，所以只可以讲一点点。

　　这一个“道”字，再把它讲一点点。“道”字上边这两点，方才说是一阴一阳，一阴一阳就是个“人”字。也就是说，这个道不是在天上，也不是在地狱，也不是在畜生里边，也不是在饿鬼里边，是在人这个地方呢！是每一个人都可以修这个道，每一个人都可以成这个道，每一个人本有这个道，本来就有这个道，不是从外边得来的。你修成这个道就是成佛道，你现在没修成这个道，这个道是不是丢了呢？没有丢。每一个人都具足这个道。所以，这两点若是往天上讲，就可以说是日月，一个点是日、一个点是月；往人身上讲，就是两个眼目。

　　那么究竟这个道，要用你的智慧眼来修这个道，要有智慧。愚痴的人是不能修这个道的，必须要有智慧。有智慧，你修这个道，把这个“一”字令它返本还源，变成这一个“○”字。这一个“○”字就是如来藏性，就是大光明藏，就是你我共同具足的那个佛性。你能恢复这个佛性，你就即生成佛，不要再等三祇修福慧、百劫种相好，不要等那么长的时间，即刻你就可以成佛。

　　你为什么没成呢？就因为你不知道这个道，你没有修这个道，也没有人教你这个道，所以你到现在还是生了又死、死了又生，生了死、死了生。在六道轮回里头转来转去，也跑到这个“○”里头去了。跑到哪一个“○”字去呢？跑到六道轮回这个“○”字里头去了。在六道轮回转来转去，忽然而天，忽然而地；忽然而饿鬼，忽然而畜生；忽然而天堂，忽然而地狱；忽然而阿修罗，忽然又做人了。在这个里头转来转去，跳不出去这个轮回。

　　你跳出去这个轮回，你打破那个“一”字，返本还源，再回到如来大光明藏，那就是你本地风光、本有的家乡，你自己本有的家乡就在那个地方。

　　“是道应修悟法空”：这道是我们每一个人都应该修行的，修行你要悟人空、法空。人法皆空，你不要执著，所以才说“无苦、集、灭、道”，这苦、集、灭、道都要空了。

　　“三转四谛法轮运”：“三转四谛”，前面已经讲过，就是三转四谛法轮。“法轮运”，就是来回转来转去，转四谛法门。

　　“七觉八正意念勤”：“七觉”就是七觉支，也就是七菩提分；“八正”，就是八正道。再加上五根、五力、四如意足、四念处、四正勤，合起来叫三十七助道品。

　　七菩提分就是择法觉分、精进觉分、喜觉分、除觉分、舍觉分、念觉分、定觉分。修行就要依照这七种的方法去修。

　　一、择法觉分：“择”就是选择；“法”就是方法；“觉”就是明白，也就是觉悟。对于修行的方法，你应该要有正确的选择，要有择法眼。有了择法眼，你就知道是法、非法，知道善法、恶法，知道黑法、白法，有一种选择的力量。你不能以是为非、以黑为白、以善为恶，你若是这样子，就是没有择法觉分，你选择法就选择错误了。

　　二、精进觉分：你选择了法之后，必须要依法修行去。依法修行，就要精进，所以要有“精进觉分”。你精进，要有正精进，不要有邪精进。正精进，就是无论你坐禅，或者持咒，或者学教，或者持戒律，或者修忍辱，都要有一种精进来帮着你，不懈怠。你若没有精进，今天坐禅，明天又不坐了；今天持戒，明天又不持了；今天修忍辱，明天又不修了，这就没有精进觉分。有精进觉分，就是昼夜六时恒精进，昼三时、夜三时，常常都是精进，而不休息。

　　三、喜觉分：你有精进了，然后就会有一种禅悦。这个禅悦就是“喜觉分”。你譬如坐禅，坐得有一点工夫了，就觉得非常快乐、非常自在、非常舒服。比你吃鸦片烟觉得还舒服，比你任何事情都觉得快乐，得到这种快乐，这就叫“喜觉分”。也就是，在这个坐禅得到一种轻安的境界，非常快乐。但是这种境界，有的时候是正确的，有的时候也容易走火入魔。怎么会走火入魔呢？这时候，你若生出一种执著心，生出一种追忆的心，追忆：“我头先那个境界是什么样子的？”总想这个是不错的，就执著了，这时候就容易走火入魔。怎么叫“走火”？走火，就是你一执著，那个魔王就入窍了。你若没有执著，魔王他就没有办法。你要一执著，好了：你执著什么，魔王就让你有所执著的一种境界现前。

　　四、除觉分：那么境界现前怎么办呢？这时候你就要用这个“除觉分”。“除”就是审查，审查诸恶觉观。就是不对的要把它除去，对的当然要保存。不对的就是有所执著，要把执著除去。

　　五、舍觉分：你除了执著，这个时候又有一种“舍觉分”。舍，也就是叫你舍去妄想、执著。你如果不舍去妄想、执著，也就不能得到这个三昧了，不能得到这七菩提分。

　　六、念觉分：舍去这个妄想执著以后，要保存一种念念精进的念。不要忘了精进，总要念兹在兹的，念念不忘地修精进，这就是“念觉分”。

　　七、定觉分：修精进，然后就得到一种定，也就是“定觉分”。这是七菩提分，又叫七觉分。

　　八正道。第一个是正见：这个“见”是意见的见，还没有发诸于外，只在里边，在你的意念里边有一个见解，这个见就是见解。你的见解要正确，要正当。如果不正当就容易走入邪途，见解正当就走到正当的途径上。怎么叫正见？我应该学佛法，佛法是正当的，我应该去学去，这是正见。什么叫邪见？譬如去学习赌钱、学习游手好闲、学习懒惰、学习害人，这都叫邪见。所以正见是很要紧的。

　　第二是正思惟：“见”是意见刚发现，有了见了，然后就要有正思惟。有了见解，然后就要想一想，这是对呢？是不对？譬如：“我想学佛法是人生最正确的一件事，没有错。”这是正思惟。邪思惟呢？“我想学佛法这件事情，恐怕没有什么用处。现在都科学时代，这佛法讲来讲去的，都是教人做好事、做好人，现在哪一个人是好人呢？没有什么人做好人的，都是做坏人。我看某一个人，他做的事情也不好，然而他又有钱用，又有酒喝。啊！什么他都有了。”这一想学佛法没有那么好，于是乎就跟着那邪路跑去了。若有正思惟就不会这样了。

　　第三是正语：有正思惟然后才能说“正语”。正语就是所说的话都是正确的，不会引人入邪途，入那不正当途。说出的话都很正确，也不讲一些好像醉话似的，或者好像那个疯癫的话似的，就讲很正确的这种语言，令一切的人听见，都很欢喜听，很愿意依照着去做去。

　　第四是正业：有正语，就要找一个正当的职业。正当的职业，就是一般正常人都认为这是一个好职业，不是那一些个犯法的职业。“业”是指身口意三业所造出来的业力，所以我们要有正确的行为，不但要正语，而且身和意也要清净。身口意三业都清净，业也就正了。

　　第五是正命：你有正业了，你的生命也就正了。

　　第六是正精进：你做正当的事才应该精进，做不正当的事就不应该精进。

　　第七是正念，第八是正定。这是八正道。

　　四如意足就是：欲如意足、精进如意足、念如意足、思惟如意足。

　　四念处就是：念身、受、心、法这四处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

　　四正勤就是：还没有生的善根令它生，已生的善根令它增长，这是从善的方面来讲。从恶的方面来讲，还没有生的恶要令它不生，已经生出来的恶念令断，要令它断了。

　　五根就是：信、进、念、定、慧之根，也就是信根、进根、念根、定根、慧根。这五种的根生出来了，就有五种的力量，信有个信力，进就有个进力，念有个念力，定有个定力，慧有个慧力，这就叫五力。五根、五力合起来是十个；四念处、四正勤、四如意这是十二个；再加七菩提分、八正道分这十五个，共成三十七道品。

　　“一旦贯通成圣果”：你修三十七道品，有一天就会豁然贯通，忽然间你就明白了，明白就证得圣果了。

　　“偏真有余乃化城”：你可不要住到偏真有余的涅槃上，因为偏真有余涅槃是化城。化城就是这个城是变化出来的，不是真正的城。偏真有余的涅槃，不是究竟的涅槃，所以你还要往前去修行。

　　无智亦无得。

　　藏教菩萨事六度　圆修妙觉理顿明

　　无智破执空诸相　不得非证了法融

　　于一毫端现宝刹　坐微尘里转法轮

　　此语说出鲜诚信　未悉知音有几人

　　“智”就是智慧；“得”就是证得的果位。那么到这种的境界，智慧也不要了，所证得的果位也没有了，什么希望也没有。我们一般学佛的人都想要学智慧，有了智慧，就证得佛果。现在这个般若智也没有了，所想要得的佛果也没有了，无所得了，这是空了。但这不是没有智，也不是没有得，就是没有执著这个智慧，没有执著我要有所得。

　　“藏教菩萨事六度”：这一个阶段，是说的这个藏教菩萨，藏教菩萨就是三藏教的菩萨。藏教菩萨所修的，是有智、有得的法门，这叫事六度。有事六度，有理六度。理六度，就只有一个理，没有一个事相，没有执著了。

　　事六度，就还有所执著，执著什么呢？执著有众生可度，执著有佛道可成。执著有众生可度，这是有智；执著有佛道可成，这是有所得。那么现在是无智，没有执著这个事六度了。

　　什么叫“事六度”呢？事六度就是：

　　第一、以布施度悭贪：你若布施人，行这个布施度，你就不悭贪了。你若悭贪就不能布施了，所以你这一布施，把悭贪心就度去了。

　　第二、以持戒度毁犯：你持戒，你受持戒律，就没有染污。非常清净，好像宝珠那么样光明。你若不持戒就染污，染污就是肮脏，也就是不洁净、不干净了。你不持戒，就好像一张白纸染上黑墨，越染越黑；你持戒，那白纸本来就是白的，是清净的。所以持戒就度染污，染污就没有了。

　　第三、以忍辱度嗔恚：你修忍辱就没有脾气，你若有脾气就没有忍辱，所以修忍辱嗔恚就没有了。

　　第四、以精进度懈怠：为什么我们天天要精进、精进、勇猛精进、勇猛精进，因为你这一精进就不懈怠、不懒惰了。不精进就是懒惰，精进就把懒惰给度过去了。

　　第五、以禅定度散乱：修禅定修的时间久了，有工夫就会定住了。有了定力，就不散乱了。

　　第六、以般若度愚痴：般若把愚痴就给度过去了。这是事六度。

　　事六度就是有事相可见，有形像可表现的。譬如你布施就不悭贪了，但还有一个执著：“我这回做布施，就没有悭贪了。”你若是行理六度，根本就施而未施，布施也就像没有布施似的，不要执著，无所执著。这六度也有很多种，这理六度也就是圆教修的“无作六度”。作出事情一点执著心也没有，无作，作了等于没有做一样。那么没有作可不能说我就作了。施而未施是可以，但是不能说未施而施，不能说没有布施也就是布施了，不能这么样子讲的。你布施了然后像没有布施可以，不能说没有布施就是布施了。这事六度，是藏教菩萨所修的，所以才说“藏教菩萨事六度”。

　　“圆修妙觉理顿明”：圆教菩萨修理六度，圆教菩萨也就是妙觉菩萨，和别教菩萨都是修的理六度，所以说“理顿明”，他即刻就明白这是施而未施、度而未度，所以说“无智亦无得”，根本就没有事六度的执著了。没有这种执著，所以就叫“无智”。

　　“无智破执空诸相”：“破执”，无智就是破还有般若这个执著。“空诸相”，一切相都空了，所以说“无智亦无得”了。

　　“不得非证了法融”：“不得”，就是无所得。无所得，也就是不执著证得佛果，就是“上无佛道可成，下无众生可度”。这不是说没有众生可度，只是度而未度，虽然灭度一切众生，而“无一众生实灭度者”，没有一个众生是他所度的，这就是没有执著。“无智亦无得”，就是不要执著这种的智和得。这个“无”就是一个大圆镜智。在大圆镜智里没有一切执著，这就叫“了法融”。

　　“于一毫端现宝刹”：证得这个境界，就可以在一个毫毛的梢上，现出来一个宝王的刹，这是小中现大。

　　“坐微尘里转法轮”：坐在一粒微尘里，可以转大法轮，这是《楞严经》上的道理。

　　“此语说出鲜诚信”：这种话说出来，很少人能相信的。

　　“未悉知音有几人”：既然很少人相信，可不知道有多少个是知音人。知音就是明白这个道理的，不知道会有多少人。虚老（虚云老和尚）说：“走遍天涯寻知己，未知若个是知音。”

　　“天涯”就是天的边，走到天边去找知己。知己，就是知道自己的朋友。“未知若个是知音”，不知道哪一个是知音的。怎么叫知音呢？就是知道我说的这个话的意思，这叫知音。我说出的话没有人懂，这就没有知音。有人明白这个话的意思、道理，这就有知音了。

　　有人说：“法师！你这一讲呀，我明白你说什么了。”那你就是我的知音。若说：“我不明白！”那你就不是知音了。或说：“我也明白，也没有明白。”那你也是知音，也不是知音。

　　知音不知音，在什么上看呢？我说偈颂，讲道理，谁依照这个道理去修行，谁就是知音。谁不依照这个道理，也不修行，谁就不知音。知音不知音，就是你信不信。你信我所说的道理，就是知音；不信我所说的道理，就不是知音。我所说的是什么道理？是“于一毫端现宝王刹”，在一个毫毛的头上现出一个诸佛国度，现宝王刹。宝王刹就是佛说法教化众生的一个国度。“坐微尘里转大法轮”，坐到一粒微尘里边，微尘里边有多小呢？在那里边说法教化众生。这些境界都是小中现大的境界。你明白这些境界，就是知音；若不明白，就要学佛法，等你也可以坐到微尘里转大法轮的时候，就明白了。

　　以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。

　　无修无证无所得　有相有为有尽时

　　菩提萨埵悟斯理　依据般若彼岸齐

　　心无挂碍离报障　性具真空泯言思

　　寄语来贤求诸己　头上安头最愚痴

　　“以无所得故”：前边讲了“无智亦无得”，“无智”，没有这个藏教菩萨事六度的智慧；“无得”，无得二乘有余的涅槃。

　　“以无所得故”，“无所得”是本经的用，力用。这部《般若波罗蜜多心经》有什么用处呢？就是破去你的执著，令你没有执著有所得的心，执著证果的心，要证而无证，无证而证。

　　怎么叫“证而无证”？你证得这个果，不要有得果的这种执著；没有这种执著，这才是真正地得到究竟涅槃。所以“无所得”是本经的用处。

　　“菩提萨埵”，菩提萨埵就是菩萨。“依般若波罗蜜多故”，他依照般若波罗蜜多这种深智慧的法去修行。修行得到什么呢？得到“心无挂碍”。我们人得不到自在，就因为有所挂碍。有所挂碍就不能自在，无挂碍就得到自在。无挂碍就是破除报障。现在讲到本经的宗趣和力用了，“以无所得”能“破除三障”，“以无所得”和“破除三障”这种的力量。无所得就是本经的一种宗趣，破除三障就是它的力用，本经的宗旨就是以实相无所得为宗。

　　现在所讲到的文“以无所得”讲到本经的宗趣和力用。本经的宗趣——无所得，本经的用——破除三障。现在因为“无所得”的缘故，“菩提萨埵”，就是菩萨他依照深般若这个法门来修，就破除报障了。“心无挂碍”就能破报障。障有三种：报障、业障、烦恼障。你有所挂碍，这个报障就破不了。无挂碍就是怎么呢？就是得到人空、法空，证得人、法二空这种境界。所以这叫“心无挂碍”。

　　“无修无证无所得”：到这种程度也无修了，为什么？修完了。也无所证了，为什么？已经证得了。他已经“所作已办，不受后有”了。他所应该做的事情做完了，大事已毕，所以叫无证、无所得。那么无修、无证是不是能有一个所得呢？也无所得。你若有一个所得，就有所执著。

　　“有相有为有尽时”：你如果要是着到相上，或着到有为法上，这都是有尽，有穷尽的时候，不会永远无尽的。你若想无尽就要无修、无证、无所得。你什么也无所得了，这时候就是无挂碍了。

　　“菩提萨埵悟斯理”：Bodhisattva、菩提萨埵是一样的，什么叫“Bodhisattva”呢？在中国人叫菩萨，具足就叫Bodhisattva，这是印度话，翻译成中文，“Bodhi”翻成觉，“sattva”就翻译成有情，Bodhisattva就是觉有情，觉悟一切有情。什么是有情呢？这个“有情”不是单单指人说的，凡是有血、有气、有生命的都叫有情，没有生命的就叫无情。

　　菩萨觉悟一切有情，令一切有情都得到觉悟，得到和他自己一样的觉悟。也就是他自己会念“楞严咒”，也愿意其他人也会念“楞严咒”。不是说单单我自己会念，我不欢喜让其他人念，表示自己和其他人不同，不是这样子。也就是自己得到什么利益，也欢喜其他的人得到什么利益。我自己听经得到听经的好处，我明白做人学佛的道理，我也劝我的亲戚朋友都来听佛法，学佛法，都得到同样的好处，这也叫觉悟有情。

　　“菩萨”又有另外一个讲法，是有情中的一个觉悟者。这个菩萨他原来是什么来的呢？原来也就是一个有情的众生，不过他得到觉悟了，他是众生之中的一个觉悟者。因为他在众生之中得到觉悟，所以现在他也要觉悟一切众生，这就是“菩萨”的意思。

　　菩萨又有通教菩萨、别教菩萨、圆教菩萨、藏教菩萨，藏、通、别、圆四教都有菩萨。你心量小，就是藏教的菩萨；你心量再大一点，就是通教的菩萨；你心量再发得广大一点，像普贤菩萨或者观世音菩萨、地藏王菩萨、文殊师利菩萨，这就是圆教的菩萨；你若比圆教差一点，就是别教的菩萨。

　　又有十地菩萨：初地菩萨、二地菩萨、三地菩萨、四地菩萨、五地，乃至十地菩萨。菩萨也有很多种，不是只是一种菩萨。菩萨里边又有千差万别，就好像我们人有很多的阶级一样。总而言之，菩萨觉悟前边所说“无所得”的这个道理，他明白“心无挂碍”这种的法，所以他“心无挂碍”了。

　　“依据般若彼岸齐”：他依照这个深般若，登到彼岸。“彼岸齐”，就是波罗蜜，就是到彼岸了。

　　“心无挂碍离报障”：你这个心没有挂碍，就离开你这个报障了。什么叫报障呢？我们这个身体就叫报障。为什么我们有这个身体？就因为有所挂碍。你若无挂碍了，也就是苦乐一如，也无苦、也无乐；也就生死一如，也没有生、也没有死，生也就是死、死也就是生，生死毫不动于衷。苦乐一如也就是顺逆一如，在顺的境界是这样子，逆的境界也是这样子。总而言之，没有什么事可以把他的心给摇动的。为什么不能摇动他的心呢？因为他无挂碍了。有所挂才有所碍，无所挂就无所碍。

　　这“挂”是怎么样呢？就是吊上，在这儿挂着。“碍”， 就是障碍，有所障碍。你若无所挂，根本就没有一个挂，又怎么会有个碍呢？你能无挂就无碍，所以说“无所挂碍”。无挂碍，也就是了生死了，这时候是“生死即涅槃，烦恼即菩提”。

　　二乘人在他没明白这个道理的时候，你就告诉他：“烦恼即菩提，生死即涅槃。”他就慌上来了，就要跑了，说：“我从来没听见这个法，怎么‘烦恼即菩提，生死即涅槃’，这个我不相信！”二乘人不相信这种道理，所以现在说的是菩萨。

　　菩萨悟得“烦恼即菩提，生死即涅槃”，只要你能回头转身，能以一回头就是了。就是你一转、一转身也就是了。为什么我们不明白菩提？就因为我们背觉合尘。你再能背尘就合觉了。“心无挂碍”，这个时候对生死、苦乐、顺逆一切的境界都无动于衷，这就无挂碍。这个时候就离报障了，这个身体的障碍就会离开了。

　　我们为什么离不开这个身体？因为我们把身体看得很重。所有的人求名、求利，日夜奔波忙碌，为的什么？就为了这个身体。想法子给这个身体做个好好的奴隶，做个好好的牛马，不愿意对不起这个身体。可是这个身体对你毫不客气，

　　为什么呢？你对它再好，啊！好像那个波斯匿王做皇帝，在孩孺的时候，肤腠也润泽，气血也充满；等到老的时候，就“发白面皱，逮将不久”了，发也白了、面也生了水波浪了。面上的皱纹就好像大海的波浪似的，在这脸上一层一层的走。“逮将不久”，很快就会死了。这都是因为有挂碍，挂着这个身体就有报障。你若无挂碍了，不执著这个业报的身，就是无我了，无我就没有报障了，所以才说“心无挂碍离报障”。

　　“性具真空泯言思”：你这个自性，你这个佛性，具足真空实相这个道理。但是你若达到自性的真如本体，那没有什么话可讲了，也没有思想可思了，这叫“泯言思”。

　　“寄语来贤求诸己”：“寄语”，我有一句话要告诉将来的贤人、将来的修道人。怎么样呢？“求诸己”，你若想要无所得、无挂碍，就要求诸己，不是向外驰求，不是到外边去找这个道理。“无修、无证、无所得”这个道理，是要“求诸己”，你自己回光返照、反求诸己，才能得到的。

　　“头上安头最愚痴”：如果你向外去找，到外边去找这个道，那你就是一个最愚痴的人。就好像在这个头上又安一个头，这是不是最愚痴呢？这是最愚痴一等人。不要头上安头再向外驰求，要回光返照，回头转身。回头，就回过头来；转身，你就把身转过来，就得到了。你若转不过身来，那你就得不到。

　　无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。

　　无挂碍名真放下　再无恐怖业障除

　　远离颠倒生相破　梦想粗细沙惑如

　　三障消融圆三德　六根互用证六通

　　会此妙理亲受用　知者易悟昧难途

　　“无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想”：这是说你若是无所挂碍，就没有恐怖，就不怕了。没有恐怖，就能远离颠倒梦想，一切的颠倒也没有了，一切的梦想也没有了。没有恐怖就破除你的业障，没有颠倒梦想就破除你的烦恼障。

　　这个“无挂碍”是很不容易做得到的，好像说我什么都不想，我就想我的父亲、母亲。不错，这是孝道，虽然是孝道，但这也是挂碍。或者说我什么都不想了，我就想着我的儿子和女儿。这是一种慈悲心，虽然是慈悲心，也是一种挂碍，这是好的挂碍。

　　又或者说我有个朋友，很久没有见面了，我朝思暮想，早晨也想、晚间也想，虽然这么想，但是就见不着面，这也是挂碍。总而言之，你放不下的就是挂碍，你能放下就是无挂碍了，所以说“无挂碍名真放下”，这才是真正的放下了。

　　讲到这个地方，我想起我在中国的时候，在苏州灵岩山遇到一个真正放下的和尚。这个和尚是参禅的，一天到晚参禅打坐，他的名字叫大休。我在去年暑假的时候讲过一次，不过有很多人没有听过，所以再讲一次。或者不是很多人，只有一、两个人没有听过，我给这一、两个人讲一讲，那些很多人，再听多一次，记得熟一点。所以这个讲经我不怕讲得多。

　　好像某人昨天晚间讲《楞严经》，说有很多人懂了，他就不讲了。这个，你初次讲经的，不论有人听，没有人听，你自己要懂就应该讲。你自己要不懂，也不要说很多人都懂了。自己要不懂，就说不懂，不要说笼统话，不要说：“噢，你们大约都懂了，我不要讲了。”

　　你初次练习讲经，应该要脚踏实地，实实在在的，讲出一句话，就好像一千斤、一千磅的大石头落在地上，地就砸出一个坑来，谁想不听都不可以。我这一句话，放到人的心里去，你的心里没有办法不接受。就是有人听经，没有人听经，你讲过一次这都是可以的，不要偷工减料。好像盖房子似的，明明应该用八寸方（材料），噢，我现在用四寸就可以了，不用大的，我这能便宜一点，这叫“减料”。 “偷工”，好像应该做八个钟头，我做六个钟头。那两个钟头，我也就马马虎虎地说：“噢，我做六个钟头。”讲经不可以这样子，要实实在在去讲经。不管有人懂不懂也讲，你懂，我或者讲比你道理更清楚一点。

　　再者，我现在跟你们讲，你不要一定跟着我讲的道理去讲。你自己可以——美国人讲“自由发展”，你自由发展。你要按照你的意见，对经典有什么意见，你发挥出来，把它提出来，这才有新的发现，才能有创造性。

　　好像那个道生法师，一般讲经都说：“阐提无佛性，不能成佛。”道生法师说：“阐提也有佛性，也能作佛。是不是这样子？”大家都反对，一般人都反对，可是那个石头点头了，石头“嗯”点头了。这叫“生公说法，顽石点头”。

　　因为什么顽石点头？就因为他有新的发展，有新的发现。你不要尽跟着我的那个路去跑。我这是真正的一种民主做师父的，如果不是民主师父不可以的。你一定要跟着我，你不跟着我，你就是逆徒，你就是罪大恶极，将来堕地狱。我不是这样子，我是“自由发展”，因为现在到美国要自由发展。谁有谁的智慧嘛！我不能把你的智慧，好像这个茶杯似的，把你的智慧盖茶杯里，不放出去。所以你们现在没有智慧，愚痴得不得了，没有新发展。

　　昨天，好像果前和果明收到台湾的一封信，这果明呢，就有点小聪明，拿去叫我来看。这并不是给我添麻烦，这要清楚，“噢，这点小事不要惊动师父，给师父添麻烦，不可以的。”他知道拿去给师父打开这封信，这虽然一点小事啊，显出你的心目之中还有一位师父，没把他师父忘到九霄云外去。没有现在才能走呢，就想飞了，没有这样子。就像那小鸟似的，没有能走路，它就想张开翅膀飞了，懂不懂这个道理？

　　那么现在果明还知道，要把这封信交给我，打开看，究竟他是什么用意？我不管他，但是我知道这是他心里头还有一个师父，眼目之中还没有把师父看不起。所以，我昨天很高兴，今天这个高兴还没有完了。我很高兴：“噢，我有这么懂规矩的徒弟”。

　　在灵岩山，这个大休禅师，他专门参禅打坐，以后就真放下了。怎么放下呢？我告诉你，他写了一幅对联，他说：“无大无小无内外，自修自了自安排。”

　　无大，也没有大；无小，也没有小；无内外，也没有内、也没有外，你说这是个什么？“自修自了自安排”，我自己修、自己了，自己安排自己的事情。

　　他安排什么事情呢？很奇怪的，他在那个石壁上凿出个窟窿来，这窟窿正能坐下一个人。他又用石头做了一块石门，这个石门又用铁凿上，可以开、可以关的。他就自己坐进那石壁里，把石头门关上，就了了！“自修自了自安排”，你看，自己坐在里边，把石头门关上，就圆寂了、入涅槃了！你说这多简单。

　　他也没有徒弟，所以也没有徒弟去受戒，拆开一封信叫师父看，连这个麻烦都没有，所以这是真放下了。没有收过徒弟，也没有很多的麻烦事情，这就叫“无挂碍”。

　　有徒弟也得有挂碍，有这个挂碍，也就有开一封信的麻烦。将来的麻烦还不知有多少，麻烦也就是不麻烦，挂碍就是无挂碍（笑）。

　　“无挂碍名真放下”：什么都不执著了。

　　“再无恐怖业障除”：为什么恐怖？就因为有业障；你没有恐怖，业障也没有了。

　　“远离颠倒生相破”：我们众生就是颠倒，若能离开颠倒，就是生相无明也破了。

　　“梦想粗细沙惑如”：你若没有颠倒，也就没有梦想了。没有梦想，也就没有粗惑、细惑，也没有尘沙惑了，都是合真如的妙理了。

　　“三障消融圆三德”：这时候你的三障——业障、报障、烦恼障都消融了。“圆三德”，解脱德、般若德、法身德，这三德也圆满了、圆融了。

　　“六根互用证六通”：你能以六根互用，每一根有六根的这个妙用，这你就能得到六通了。

　　“六根”就是眼、耳、鼻、舌、身、意。每一根有每一根的妙用，但是现在六根互用，每一根都有六种的妙用。“证六通”，你这时候天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏尽通、神足通，都会证得了。

　　“会此妙理亲受用”：你明白这种微妙的道理，你自己就会得到真正的受用。

　　“知者易悟昧难途”：你明白了，就容易觉悟这个道理；你若不明白，就会误入歧途，就会走错路。

　　究竟涅槃，三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。

　　德无不备诸障蠲　究竟圆寂号涅槃

　　过去未来及现在　三世诸佛本同源

　　依此般若波罗蜜　至正等觉无上仙

　　行人但能勤精进　何愁不获法性田

　　“究竟涅槃”，因为你把这个报障破了，业障也破了，烦恼障也破了，就会远离这个颠倒梦想。这个梦，梦想由《心经》这句话来研究，我们所有的九法界众生都在做梦呢！菩萨做上求佛道、下化众生的梦，他要成佛道、要度众生，这都是在做梦。缘觉所做的梦，就做什么梦呢？做独善其身的梦。他住到深山穹谷里边去，做一个自了汉，这叫独善其身，没能兼善天下，这也是做梦。声闻呢，就做偏空的梦，做偏真有余涅槃的梦。天人呢，就做一种安乐的梦，他在那地方受胜妙乐，觉得非常快乐，非常自在，非常安乐。

　　人就做名利梦，求名哪、求利哪、发财哪、升官哪，在这一生之中颠颠倒倒，以苦为乐，天天这么忙碌，无非是做的这个名利梦。阿修罗做什么梦呢？阿修罗做斗争的梦，好像现在某一个党和某一个党去斗争，这都是阿修罗的境界。阿修罗就是好斗争，所以就做斗争的梦。地狱就做受苦刑的梦，饿鬼就做饥饿的梦，畜生就做愚痴的梦。所以九法界里，每一个法界都有它的梦，唯独佛是究竟涅槃，没有梦了，所以才说究竟涅槃。

　　“涅槃”，“涅”者是不生，“槃”者是不灭。不明白佛法的人，就说涅槃就是死了。这个“死”和死不同，怎么说呢？这个“死”是你愿意死，这个“死”是你知道死，这个“死”是你明白死。

　　怎么叫愿意死呢？因为你“所作已办，梵行已立，不受后有”。你所应该做的事情已经做完了，梵行已立，清净的行已经立出来了，不受后有了。不受后有，你就愿意入涅槃，到不生不灭这个境界去。

　　这个入涅槃是预知时至，你预先会知道：“喔！我预备在什么时候入涅槃了，我去圆寂了。”所以这是知道你的死。

　　怎么明白死呢？你在将要入涅槃的时候，是明明了了，身无病苦、心不贪恋、意不颠倒。身也没有病，也没有痛苦，心不贪恋，这个心对财、色、名、食、睡，这五欲都不贪了。心不颠倒，一般人将要死的时候，意念就颠倒了，神智就不清了。有修行的人将要入涅槃的时候，是自己明白，“在某年某月某日某时，我要入涅槃了。”向大家讲得清清楚楚的，这个就叫明白。

　　涅槃并不是死，涅槃是没有生，也没有死了。为什么你会死？就因为你有生。你若没有生，就没有死了。所以就“究竟涅槃”了。

　　“德无不备诸障蠲”：怎么叫“究竟涅槃”呢？德行圆满了，一切障碍也都没有了，这就叫圆寂，也叫涅槃。

　　“究竟圆寂号涅槃”：这个“圆寂”是涅槃的翻译。涅槃是梵语，翻译成中文就叫圆寂，意思是道无不圆，德无不寂。修道已经圆满了，德已经到寂静处了，也就是到那个至极处，和常乐我净的涅槃德相契合了，所以就得到寂静的乐了。“号涅槃”，这就是个涅槃。

　　“过去未来及现在”：不单菩萨依照这个法门来修行，就是过去世诸佛、现在世诸佛、未来世诸佛，这三世诸佛也都是这样修行的。

　　“三世诸佛本同源”：三世诸佛都是依照这个深般若、妙智慧来修行，才得到这阿耨多罗三藐三菩提，得到无上正等正觉的。“无上”，没有再比它高上的了，是什么呢？就是佛。

　　“正等”，这是菩萨。“正觉”，这是二乘。正觉就和凡夫不同，凡夫因为不觉，所以做错了他也不知道是错，做错了不知道改悔，这叫不觉。正觉就是二乘，二乘是声闻、缘觉，他因为得到正觉，正当的觉悟，所以和凡夫不同。但是他没有能正等，没有得到菩萨六度万行，不能行自度度他、自利利他这种的菩萨道。他是一个自了汉，只管自己，不管其他人，所以没有能正等。菩萨得到正等了，正等就是正等于佛，就叫等觉菩萨。这等觉菩萨和二乘又不同了，二乘是自了汉，菩萨是自利利他的。菩萨虽然正等，可是没能无上，唯有佛是无上，叫无上士、调御丈夫，所以他的果位叫无上正等正觉。

　　“依此般若波罗蜜”：三世诸佛都依这种的妙智慧、深般若才到彼岸。

　　“至正等觉无上仙”：“至”当个“到”字讲。“无上仙”，就是佛，佛也叫大觉金仙。

　　“行人但能勤精进”：修行的人只能向前勇猛精进，不可以向后退，不可以“一日曝之，十日寒之”，晒一天太阳，就放到雪柜里去冰冻十天。修道要年年修、月月修、日日修、时时修、刻刻修，刻刻精进、时时精进、日日精进、月月精进、年年精进，所有一切时、一切处都要精进。不是今天精进，明天就往后退了；也不是向前走一步，向后退四步。不要这样子，这样子就不是精进了

　　“何愁不获法性田”：你若是能精进，就能得到这个“法性田”。用田来譬喻法性，田你有种就有收获，只要你勤耕耘就会收获的。

　　法性田，就是你自己修这个法身，自性圆满就成佛了，也就好像法性的田长出来，有结果了。好像有一个人行精进，他一晚间没有睡觉就修道。修了一晚间怎么样呢？他白天睡觉，这也等于不修行一样的，也谈不上精进。不是说：“你们都睡觉，我不睡觉，我来修道。”然后白天人家不睡觉你睡觉，这就不是精进了。你晚间不睡白天睡，一样的。

　　故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。

　　是大神咒难穷测　是大明咒照三千

　　是无上咒臻觉果　无等等咒至极巅

　　除一切苦轮回息　真实不虚各向前

　　以上显说深般若　略解东西祖师禅

　　“故知般若波罗蜜多，是大神咒”：“故知”，因为上边所说这种种的道理，所以就知道这个般若波罗蜜多，这个妙智慧到彼岸这个法，这就是大神咒。

　　什么叫大呢？大，是对小而言大。这个大是大而无外的大，再没有什么东西在这个大的外边，若有东西在这个大的外边的，这个大就不算大，它是小。因为它是大而无外，就没有再比它大的了。

　　“神”，怎么叫神呢？神就是不可思议。这个“神”字和“妙”字的意思差不多，不过“妙”是个不动的意思，“神”是个动的意思，有一种动。“妙”是在那儿不动而洞了一切、明了一切，所以它不用动。这个“神”呢，不动它就不神了。所谓“神通神通”，通就是通过去了，这个“通”也就是动的意思。

　　佛在他方国度教化众生、成道、入涅槃，这个“妙”在这儿不用动就知道了；这个“神”呢？要到那个地方才知道。好像火箭要到月宫里去，才知道月宫的泥是什么样，土是什么样，月球是什么构造的，怎么一回事它知道了，这是有一点“神”。这个“妙”是不用到那地方，就已经知道月球是怎么回事，也不必用算术来算，也不必用科学的理论来推论就知道了，这就是“不动道场，而觉了一切”。“神”就要动道场，要到那个地方才知道。

　　究竟“神”是个什么样子的呢？它有形相没有？这大神咒是没有形相的，所以说“难穷测”。“咒”，什么叫咒？英文叫什么？mantra。什么叫 mantra？mantra，叫你慢慢地念？不是的。这个咒有一种不可思议的境界，它有四个意思。

　　第一个意思，所有的咒都有鬼神王的名字，好像毗舍遮、鸠槃荼，这都是鬼神王的名字，你一念这些鬼神王的名字，那些小鬼、小神，就都老实了。为什么？他会想：“喔！你怎么认识我们这个鬼王？你怎么认识我们这个神的王？”所以这些小鬼和小神就不敢不守规矩了，就要老老实实的。

　　第二个意思，咒就好像军中的密号似的，军中的密号就是军中的口令。在军队里头每一天都有不同的口令，这口令只有自己人才知道，外边的人就不知道。

　　譬如今天的口令是“胜利” victory，整个军队都知道这是今天的口令。如果我见到一个不认识的军人，就问：“口令？”他说：“胜利。”这就对了，大家知道这是自己人了。如果我问他：“口令？”他答：“吉祥。”这就不是了，就要开枪、就要打了。为什么呢？因为你不是自己人。

　　这个咒就和这口令一样的。我们在这儿念咒，那鬼神一听：“这是我们的口令，是这样子。”它们就都老实了，就都守规矩了。如果不是，它们就要和你来斗一斗了。

　　第三个意思，咒是一种秘语，秘密的语，其他人不知道，只有这个人他才知道。知道怎么样呢？就好像有一个本来很穷、很微贱的人，跑到外国去了，外国人也不知道他是什么人。他就说：“我就是某某国的国王，因为国家政变，军人倒戈，所以我偷着跑出来，跑到这里来逃难。”这个国王也不知道他是真的，还是是假的。本来是个假的，以为他是真的，就把公主嫁给他做太太了。

　　和国王的女儿结婚以后，这个穷贱的人就自以为：“我这是国王的身分了。”本来不是国王，就装模作样地，一天到晚地发脾气，too much temper，发脾气，脾气很大。

　　有一个认识他的人，知道他原来只是一个穷贱的人，就来对这个公主说：“他再要发脾气，你只要说几句话，说‘本来是一个贫贱人，远游至他国，何必这么多嗔呢？’他就不敢再发脾气了。”公主这么一讲，这个人想：“喔，她知道我的根底了。”真的就再也不敢发脾气了。咒也就好像这个意思似的，你一念咒，鬼神以为你知道它的根底，知道它是怎么回事了，所以也就不敢对你不守规矩了。

　　第四个意思，咒是诸佛的心印、密语，唯佛与佛才能知道，其余的众生都不知道，所以咒语不翻。虽然不翻，但是一句咒语念出来，也是“一音演说咒，众生随类各遵守”，每一类众生听到这个咒他都明白。我们人虽然不明白，可是鬼明白、神也明白，畜生、阿修罗他们都明白，妖魔鬼怪都明白，所以你一诵咒，它们就都老实了。

　　就好像有一个国王，向他的臣下要“先陀婆”。这“先陀婆”是梵语，有四种东西都叫这个名字。这四种东西是什么呢？盐也叫先陀婆，水也叫先陀婆，大小便那个东西也叫先陀婆，还有马也叫先陀婆。所以这国王说：“我要先陀婆。”所有的臣子都不知道他是要盐、是要水、是要大小便那个东西，还是要马，不知道。这有智慧的人，一听他在什么时候要，就知道他在要什么。

　　譬如他吃饭的时候要先陀婆，当然他就不会要大小便那个东西了，一定是要盐了；他走路的时候要先陀婆，一定就要马了；看他渴了的时候要先陀婆，一定就是要水了；那么看他也不渴、也不是吃饭、也不是走路的时候要先陀婆，当然就要大小便那个东西了，所以这有智慧的人一看就知道了。咒虽然也有很多的意思，总而言之，你一念出来，有智慧的鬼神听见，它就懂了；其余不懂的，也就要跟着那个懂的去做了。

　　“是大神咒难穷测”：“难”，就是很困难，很不容易的；“穷”，就是穷尽了；“测”，就是推测。言其这个大神咒，你没有法子想象它，没有法子能知道它，也就是不可思议的一种境界。

　　以前我讲过这个“妙”字和“神”字。这个“神”也是一种不可思议，但它是属于动的；“妙”也是不可思议，但它是属于静的，动静都不可思议的。动中的不可思议就是神，静中的不可思议就是妙，所以神也就是妙，妙也就是神，若不神也就不会妙，若不妙也就不会神。所以这“大神咒难穷测”，是没有法子知道。我现在讲，也没有法子把它讲得明白，因为它太神了、太妙了。如果不是神妙就可以讲得出来，神妙是讲不出来的。

　　“是大明咒照三千”：这《般若波罗蜜多心经》也就是大明咒。大明就是如来大光明藏。大光明藏——大明咒，照破所有的一切黑暗。你要是念《心经》，把你无始劫以来，生生世世那种黑暗的烦恼无明都会破了。照破你自己的无明烦恼，这是向内来说。要向外来说，就是照遍三千大千世界，你念这个大明咒就会放光，这一放光就照遍三千大千世界，所以说“是大明咒照三千”。

　　三千大千世界这是外边的世界；我们自己自性的烦恼能照破了，这是内里的世界。这是内而外，外而内，内外都光明了。内外光明这就是你的智慧显现了，这种光明就是你的智慧本体。你本有的智慧现前了，就照三千大千世界。

　　“是无上咒臻觉果”：“无上咒”，没有再比它高上的，就是到佛的果位上，佛的果位上叫“无上”。你一念这部《般若波罗蜜多心经》，就会由凡夫地一步、一步地走到佛地去，走到觉果上去，所以叫“臻觉果”。“臻”就是到了，到那个觉果的地方。

　　“无等等咒至极巅”：“无等等咒”，无等就是没有再可以和这个等了，这也就是到最终的那个佛果，最终的那个究竟觉，所以说“至极巅”，到峰顶上了，好像山似的到那峰顶上了。

　　“除一切苦轮回息”：你看！最要紧的是这个“除一切苦”。如果它不能除一切苦，那就是没有什么大用处。“能除一切苦”，什么苦都可以除。无论是三苦：苦苦、坏苦、行苦；或者八苦：生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，还有最难降伏的五阴炽盛苦，都能除去。这五阴炽盛苦是最不容易除，可是它也能除去。

　　“轮回息”，脱出轮回才能轮回息，如果不脱出轮回，这轮回不会息的。这就是要了生死、出轮回，所以说轮回息。并不仅仅把这三苦、八苦没有了，就可以了生死、出轮回，要怎么样子呢？要把见爱苦了了、欲爱苦了了、色爱苦了了、无色爱苦了了、无明爱苦了了，这五住要究竟，二死永亡，才能了生死。

　　五住，就是方才说的，也有的叫见爱住，就是见爱的烦恼；欲爱住，欲爱的烦恼；色爱住，色爱的烦恼；无色爱住，无色爱的烦恼；无明的烦恼，这是五住。怎么叫“住”呢？“住”就是坚牢的意思，坚固的意思，在这儿不动了。

　　譬如这个“见”，你一见到这个境界，就对境起贪爱，对着这个境界生出一种贪爱心。没有看见的时候，没有这种贪爱，一看见了生出一种贪爱，这叫“见爱住的烦恼”。欲爱住这是欲界天，色爱住这是色界天，无色爱住这是无色界天。这无色界天虽然它寿命长，但是烦恼还没有断，无明也没有断。无明爱住是无明烦恼。这五住也叫无明苦、无色爱苦、色爱苦、欲爱苦、见爱苦。我们一般人都着住到这上面，着住得非常坚牢，所以叫五住。这五住的烦恼若详细讲，很久也讲不完的，现在就讲讲这个名字。

　　“二死永亡”，“二死”，有的没有听过经的人就说：“喔！二死，要死两次？”这个是两种的死，不是死两次。

　　人有两种的生死，不是一种的生死。两种的生死是什么呢？分段生死和变易生死。什么是“分段生死”？就是你有你一分，我有我一分，这叫分；你有你的身段，我有我的身段，这叫段。我五尺八寸高，他就六尺多，比我更高，所以我叫他将来做一个高僧，现在还没有做高僧，等将来。由生那一天到死那一天，这也是一段；由你脚下边到你头上边，这都是段，这叫“分段生死”。“变易生死”，四果阿罗汉断了分段生死，但还没了变易生死，这变易生死要菩萨才能了。

　　“菩萨”，说起这菩萨的名是很神圣的，中国人说菩萨，这是一个简称，具足就叫Bodhisattva（菩提萨埵）。有的人不是菩提萨埵，他却自认他是菩提萨埵；有的人是菩提萨埵，他却不承认他是菩提萨埵。你看！这很奇怪的，不是菩提萨埵，他说是菩提萨埵，是菩提萨埵，他说不是菩提萨埵，你说这究竟是怎么回事？不是的，他又说是；是的，他又说不是。不是的就不是，是的就是，不用说。那菩提萨埵不是自己卖招牌，自己卖报纸说：“你认识我不认识我呀？我是菩提萨埵呀！”不是这样的，是怎么呢？

　　这个菩提萨埵，要存菩萨心肠、行菩萨行，做菩萨事，不是口头上说：“我是菩提萨埵。”就是菩提萨埵了。在口头上说“我是菩提萨埵”的，那就是魔障鬼、业障鬼。为什么呢？就好像有一些个邪神外道扶鸾的，他就冒充：“我是关帝公，关帝公来了！”其实怎么样？其实他只是个小鬼，甚至于连小鬼都不是，他就是一个畜生变的，那种邪知邪见的黄皮子（黄鼠狼），就像《法华经》讲的那个鼬鼠，它去冒充这个神、那个神的。真正是菩提萨埵，不必说：“嘿！你看我是菩提萨埵。”好像美国总统无论到什么地方，都不用自己介绍说：“嘿！我是美国总统，你认识我不认识我呀？”不用这么讲嘛！他不自我介绍大家也都知道，这尼克松美国总统来了。所以不必自我卖报纸，说：“我是菩提萨埵。”不必的。

　　所以你是菩提萨埵，人也认识你；不是菩提萨埵，人也认识你。那么菩提萨埵是有什么证据呢？我告诉你，菩提萨埵了了二种生死，分段生死了了，变易生死也了了。什么是变易生死？一念生一念灭，没有在那个定中，这就是变易生死。

　　“那伽常在定，无有不定时”，常常在定里头，那就了生死了。了了分段生死和变易生死，这才是真真实实的菩提萨埵，但是你可不认识，妙也在这个地方。真菩提萨埵，你不会认识的，你若认识真菩提萨埵，那你也是菩提萨埵了。分段生死了了，变易生死也了了，五住也究竟了，二死永亡了，这才真正叫除一切苦；轮回了了，这才是真正的菩提萨埵。

　　“真实不虚各向前”：“真实不虚”，绝对不是假的。“各向前”，你赶快向前去修行。你愿意做菩提萨埵吗？愿意做菩萨，就向前去修行，向前勇猛精进。不要学那个懒惰的沙弥、懒惰的比丘、懒惰的居士，一天到晚睡大觉，眼睛总睁不开。今天我踢他两脚，他也不知道是怎么回事。我说：“唉！就快变蛇了，你赶快地醒来。”也不知道他看清楚没看清楚，就“呀呀呀”的，我看了就很好笑的。

　　“以上显说深般若”：以上所说的《般若波罗蜜多心经》都是显说，后边这几句就是密说了。

　　“略解东西祖师禅”：我前边所作的偈颂，这是略略地解释解释东方祖师，和西方祖师坐禅的方法。

　　坐禅的方法是什么呢？前边第一首就说：“回光返照观自在，觉悟有情即萨埵。”你要回光返照，人人都有如来智慧德相，但以妄想执著不能证得。你想要得到如来智慧德相，必须要不执著。你能不执著，能回光返照，你把这一些个偈颂读熟一点，你就去参禅打坐。东方祖师的道理在这里边，西方祖师的道理也在这里边。

　　以前所说的东西，是指印度和中国，印度叫西方，中国叫东方。现在的东西不是印度也不是中国，是哪国呢？东是东方，西是西方，这个方向还没有变，可是境界是改了，东就是东方人，西就是西方人。东方的祖师很多了，现在就像流水似的，流到西方来了，西方现在也就要出祖师了。那么你们谁愿意做祖师，就不要尽挂着睡大觉，那就可以办得到了。

　　现在这个东也不是东，西也不是西了，所谓“不是东西”，连南北也没有了。为什么呢？现在的人和月球拉拢上关系，所以我们这一边又不知道到哪一边去了，南北东西都没有了。现在我们都成了一元化，都成了一个中。中也没有个中，变成“大而无外、小而无内”，也没有大小，也没有内外了。就是我以前讲的“无大无小无内外，自修自了自安排”的境界。你们若能“无大无小无内外，自修自了自安排”，你看那有多妙呀！那真是一点麻烦也没有了。

　　到这“无大无小无内外”的境界，究竟是个什么？你若明白，不要我说你也明白了；你若不明白，我说出来你也不明白。

　　今天我们结经了，把后面这几句偈快点讲完。“无大无小无内外，自修自了自安排”，还是像咒的四个意思似的，你也想不起来，我也忘了。

　　故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。

　　咒乃密分匪思量　如王诏旨佥同遵

　　亦似军中秘密令　问答不符便执行

　　大乘妙理离分别　凡夫知见妄缘真

　　因指望月指非月　藉咒明心咒即心

　　这个咒没有翻的，翻译不出来，这叫翻字不翻音，是五不翻之中的翻字不翻音。所以就不讲它了，讲了附会牵强，也是没有什么意义的，现在讲这个偈颂。

　　“咒乃密分叵思议”：咒是属于密教的，密教你不能用想的。 “叵”，你不能用一种思想来想它是怎么一回事，是言语道断，心行处灭的。

　　“如王诏旨佥同遵”：这有个比喻，前几天我讲的四种比喻，有一个比喻就是如王诏旨。“佥同遵”，国王有一个诏书下来，下边一切臣民都要遵守它。

　　“亦是军中秘密令”：也好像军中秘密的口令似的。前几天我不是讲，军中的口令，譬如说今天的口令是“胜利”，兵和兵一见着就问：“口令？”若是回答：“胜利。”他就知道是自己人，没有话讲了。如果他问你：“口令？”你说：“吉祥。”那就错了，对方就会开枪打你了。军中因为人太多，得有这么一个秘密的口令，每一天都不同，这才不至于拿外边人当自己人，这个咒也是这个意思。

　　“问答不符便执行”：你答不上这个口令，他就要执行他的任务了。

　　“大乘妙理离分别”：般若属于大乘法，大乘这种不可思议的道理，是没有分别的。扫一切法，离一切相，随说随泯。这个般若法是随说随就了了的，没有的。

　　“凡夫知见妄缘真”：凡夫这种的知见、见解，以妄想来攀缘，执著一切有形有相的，执著这个影子，认为这是真实的，就是认贼做子了。

　　“因指望月指非月”：经典是指你一条修道的路，也就好像用指头指这个月亮。你用手指这个月亮，说：“月在那儿呢！”这个人不看月，就看这个指头，以为这个指头就是月亮。“指非月”，你不要误认这个指头就是月亮，经是教你修道的，你不要认为经就是道了。道是要你修去才能得道，你不修，以为经就是道，那又错了。

　　“藉咒明心咒即心”：借着咒的力量可以明心，因为咒是不可思议的。你要离分别心、离攀缘心、离一切的妄想心来诵持咒语。持咒就是不明白，不明白这里头就会真明白，所以借着咒能令你明心见性。“咒即心”，咒就是心，你明心见性了，咒的意思也就明白了。