《心经》释义

　　云香

　　前?言

　　《心经》，全称应为《摩诃般若波罗蜜多心经》。本经古时前后有多次翻译，现存六译(全部收于大正藏第八册)。据说此经从三国到近代以来，有21种译本，方广锠先生所编的《般若心经译注集成》中，收录了18种译本，在汉传佛教里以唐?玄奘三藏的译本流传最广，几乎所有学佛的弟子都会背诵。这是大乘佛教中很特别的一部经典，最短小、最精深。比对各家译文，正文基本上没有什么差别，唯独早出的罗什译本与玄奘译本都没有开头(序分)与结尾(流通分)，这是非常值得注意的！因此,有人怀疑《心经》是从《大般若经》中抄录出来的一段最精要的文字，因为《大般若经?学观品》中就有与《心经》几乎一样的文句，但是，这是佛陀亲自对舍利弗说的。

　　《心经》的玄奘三藏译本，只有260个字，可是这短短260个字的一部《心经》却正是“大般若”的最精华。佛教，尤其是大乘佛教的般若哲学，最究极的哲学中心、重心，就是探讨“空”与“有”的关系(也就是“存在”与“非存在”的关系)，这是所有哲学必须首先要面对与解决的问题，这个存在(有)与非存在(无)的“最根本观念”(这种观念不一定是所有的哲学家都能自觉地正确地认识到)一旦有所偏颇，哲学上对一切事物所作出的诠释马上就会向两个相反的方向发展。偏向“有”(存在)的，会向重视物质的、分散的、所谓的“唯物”的方向发展，最终成为“形而下学”；偏向“无”(非存在)的，就会向重视思想的、综合的、所谓“唯心”的方向发展，最终成为“形而上学”。当然“唯心”与“唯物”都不是绝对的“唯”，但是各有所偏执，这也是不争的事实。

　　佛教里的“般若”，被看成是最高的智慧，最圆满的智慧，所要表达的就是真确地、如实地把握住人生世界的“空”与“有”的关系的大智慧。所谓的“佛”，就是将空有的关系得到了最如实，最圆满的认识与处理的“大觉者”(大哲)。《心经》就是佛教里传达怎样的去认识与把握并处理好“空与有”的一部“伟大的经典”。可惜的是，绝大多的佛教徒虽然都会背诵这部经典，但是真正理解了这部经典深义的可说是非常稀有难得。

　　下面是我个人对《心经》的一点粗浅理解，不敢说绝对正确，但是却是尽量的用般若空观的正义去勉强的解释一番，希望能对本经的理解有所帮助吧。

　　般若波罗蜜多心经

　　“般若”，就是佛教里所谓的“人类最高的智慧”(思辨的极限)，“最圆满无缺的智慧”(不偏向两边)，“最究极真实的智慧”(佛智)。

　　“波罗蜜多”，就是到彼岸的意思，运用这种“般若智慧”到达彼岸。佛教以我们现在的世俗世界为痛苦，不圆满；以超越这种痛苦与不圆满为到

　　“彼岸”。

　　“心”，就是心要、最重要。也就是说，这部经典是最中心、最重要的经典。

　　“经”，就是“经典”，也就是值得一读，值得珍藏的书的意思。

　　整部《心经》的经名全意就是：运用大智慧就能到达圆满彼岸的经典。

　　观自在菩萨

　　“观自在菩萨”，有两种解释。一说就是观世音菩萨；一说是运用般若智慧，观察自己(审视世界)，得到解脱的菩萨，就是观自在菩萨。

　　行深般若波罗蜜多时

　　“行深般若波罗蜜多时”，就是这位菩萨在深刻的用般若智慧，观察自己(审视世界)的时候。

　　照见五蕴皆空

　　“照见五蕴皆空”，“照”，就是观照，用般若的智慧深刻的观察自己，结果怎样呢？“见五蕴皆空”。

　　佛教以我们“人为五蕴和合”的个体，其中“色蕴”代表物质的，有形状颜色体积的；“受、想、行、识”四蕴代表思想意识的，看不见，摸不着的，又这四蕴也被佛教统称为“名”，只有名称，没有什么具体形象表现。“名色五蕴”组成我们所谓的“个体生命现象”(人)，由此知道佛教既不是偏于“唯物”，也不会特别偏于“唯心”，佛教的立场应该说是“心物缘起论”者。

　　“五蕴皆空”，“空”，这可是般若学中一个最重要的概念。“空”，在普通人的常识中就是没有，什么都不存在就是空。佛教的“空”的意思可不是这种什么都没有的“空”，佛教的“空”是说什么都有，但是不是实实在在的有，不是不变的有，不是独立存在的有，也就是“无自性”或“自性空”的有。看似一独立存在的事物，其实同时要许多其他的事物来促成(不独成)；看似一不变的事物呈现在面前，其实该事物是一刻也不停留的前后相续的存在着(不恒定)；因为需要其他的条件来促成，又加上自身的不确定性，所以，一切事物(无论是物质的“色”，还是思想的“名”)都是无自性的，不实在的，有变化的，也就是佛教所谓的“空”(无自性的)。

　　“照见五蕴皆空”，就是菩萨用般若的真智慧，深刻而彻底的发现：所谓的“人”(自我)只是一个由五蕴名色所组成的，不确定的，时刻变化的，而前后相续的和合“空”(假)，不实在的幻相而已。所谓真实不变的有自性的“人”，真实不变的有自性的“五蕴”都是不存在的，都是空的。

　　度一切苦厄

　　“度一切苦厄”，就是到彼岸的意思。从生死苦恼的此岸解脱，得到圆满自在的彼岸，也就是佛教常说的“得到涅磐”。

　　佛教以为这个人生是不圆满的，是痛苦的，是不自在的。所以，佛法的修学过程，也就是为了我们从不圆满、痛苦、不自在的人生，最终得到圆满、无苦，得大自在的人生的过程。人生的痛苦，我想每个正常的人都会有着多多少少的体会吧！苦，佛法中常将之归纳为“八苦”。

　　生、老、病、死，这四苦是人生生理上的必然，无一幸免。求不得、爱别离、怨憎会，这三种却是身心的真实感受。什么是“求不得苦”呢？生理上的需求，心理上的要求，想要的得不到满足，由此引起的种种身心的烦躁痛苦，这就是所求不能得的痛苦。什么是“爱别离苦”呢？我们恩爱喜欢的爱人，亲人，朋友……与我们分离，甚至是生死两茫茫的永别，这在一般的人的内心引起的痛苦是可想而知的！我们喜爱的，曾经拥有的物质的东西，如金钱、宝物、房子、汽车、工作等等，不得已而即将失去，这又会引起我们内心世界怎样的痛苦与波动，也是可想而知的。什么又是“怨憎会苦”呢？我们不喜欢的讨厌的人或事物，却偏偏经常出现在我们的面前，发生在我们的身上，想躲躲不过，想避避不开，想排除排除不了，心理总是这样那样的别扭与难受，这就是怨的憎的却总是聚会所引起的痛苦。最后就是“五蕴炽盛苦”，由生理的各种感官接触外境，总是会引起生理与心理这样那样的痛苦，身心如同一团炽热的火一样燃烧着、炙烤着自己，这就是五蕴炽盛的人生最根本的苦恼——“生”之苦。

　　人生在世，为什么一切只是一团大苦的集结呢？原因何在？原因就是因为我们太过执着了，把一切的事物都当成了有自性的存在，不明真相，而又莫名其妙的执着。要“度一切苦厄”，就必须“行深般若波罗蜜多”，“照见五蕴皆空”(无自性)。

　　舍利子

　　舍利子，这是人名。为佛陀的上首大弟子之一，在佛的所有弟子中被当时公认为是“智慧第一”的。由此，也可以看出本经是怎样的重视智慧了。

　　色不异空，空不异色；色即是空，空即是色

　　“色”，就是指物质性的所有东西。所有物质性的东西(色)为什么会是“空”(自性)呢？这是因为所有物质性的东西都是“缘起”(由缘而起)的缘故。由缘而起的东西是无“自性”的，即一切由众多条件所构成的事物，本身并不是绝对的存在(不是实在的存在)，它同时受到众多条件的制约(不能自己主宰自己)，这种不具有自己绝对自在独存的物之性，佛法就名其为“空”，或“性空”，或“自性空”。

　　“空即是色”，就是说“空”(自性)才“即是色”(物质)的本来性质。

　　“色不异空，空不异色”，为什么呢？原来我们一般人在常识上对“色与空”的认识每每发生不自觉地错误，我们常识中总以为“色”就是实实在在的“存在”(有)；“空”就是实实在在的“不存在”(无)。对于所有事物的实在感(佛法中叫做“自性见”)是这样的困扰着我们！其实所有的事物都不是实在的，随时都有着这样那样的变动，如果色是实有自性的有，空是实有自性的无，那即会：有的不可使无；无的不可令有，诸法如果陷入绝对有其自性，即永不变动，这样的认识是“有与无”相对立的认识。有与无，其实是并不对立的，有是缘起的有，由众多的条件促成了的有；无是缘起的无，由众多的条件促成了的无。这有如一根棍子(棍子比喻缘起)，从中间向两头看(中间同是一缘起性)，一头是有，一头是无；我们一般人，总是从这一头看向那一头(两头都有自性)。从缘起的角度看，“有”的条件变了，就有可能使“无”；“无”的条件变了，就有可能使“有”，所以佛法说“色不异空，空不异色”。

　　“色不异空，空不异色”还有一重意思。即，事物的空性，不是离开了事物的本身而单独存在的，即事物(色)的本身真相就是事物的真性(空)。空性不是离开了一切事物的，这一认识非常重要，这避免了形而上学的玄想。

　　受、想、行、识，亦复如是

　　“受、想、行、识”，前面提到过，这是属于思想意识的“名”的东西。“受”，就是感受；“想”，分析的，概念性的认识；“行”，是造做的意思，实即是对事物分析认识后所引起的一种内心的行动欲；“识”，为了别意，其实是指一切行动(行为)过后，在思想上留下的影响(倾向性)。

　　上面说过物质(色)是无自性的，(自性)空的存在；下面经文接着是“受、想、行、识，亦复如是。”明确的告诉我们“思想性”的东西，也还是“不异空；即是空”的。我们的各种感觉器官，如眼、耳、鼻、舌、等(这些器官都是物质性的存在)与外界各种物质的色、声、香、味等接触，才能引发我们的各种感受，由此看来，各种感受都是由种种条件制约的，缘起的，无自性的，自性“空”的存在，“独自存在”的一种感受是不可想象的！接下来的“想、行、识”亦不是能单独的自存的。我们总是为自性见所惑，认识事物总是带着实在、不变、独存、静止的一种错觉。***械式的唯物论，我想就是这种见解下的产物吧！

　　舍利子

　　经文再一次呼舍利弗的名字。

　　是诸法空相

　　“诸法”，就是指的一切事物的意思，这包括了物质性的“色”法，思想意识性的“心”法。所有存在的一切事物都是缘起的，缘起的事物都没有实体性的独存不变性，其实都只是瞬间就消逝的幻影(缘起空相)，在时间上来看，所有的一切都没有一刹那的停留，我们所谓存在中的所有事物，顷刻之间就已经成为过去，留给我们意识中的一切事物，其实都只是诸法向过去运动时的一种幻影，其中丝毫不会有一法停留下来，成为我们所谓的真实的存在着的东西(有其自性)。如果有一法停留下来不变，而不成为过去(就是实有)，那这一法就永远不会再起变化而成为瞬间的永恒，但事实是没有任何一法会不变的停留下来。这就是“诸法空相”，也才是诸法的实相、真相。

　　不生不灭，不垢不净，不增不减

　　诸法是“不生不灭”的。所有的事物我们看起来好像是“有生有灭”，其实这只是我们自性见的错觉，我们总是将所有的事物一段一段的截取出来加以观察和认识，这一段时间中它是这样的，那一段时间中它又是那样的，如此才能形成所谓的“对比差别”，所谓的“有生有灭”。其实诸法总是在缘起的，总是在永不停留的成为过去的，再往更远的过去看，诸法是一直毫不停息的流动而来；往未来看，诸法还将会不停留的流动而去。一切诸法，从过去找不到开头，从未来也不会有结尾，现在也没有停留(没有现在时，说现在已是过去了)，一切都只是无始无终，“不生不灭”的流动。

　　诸法是“不垢不净”的。“垢”是污染、肮脏；“净”是清洁、干净。这比如一件衣服，过去是干净的，后来慢慢的被污染了，变脏了。如果这件衣服是有自性的，有绝对的干净相，那这件衣服就无法被污染，无法被改变，而事实上是变了，是被污染了；如果这件衣服有绝对的脏的自性，那就不可能被清洗干净，有绝对自性的东西是不会变化的。但是，所有的一切都在不停的变化，这就是说：一切都不是绝对的(自性的)“垢”(自性的)；一切也都不是绝对的(自性的)“净”。一切都是“不垢不净”的，至于会成为“垢”或“净”，这要看影响事物的各方面条件如何发展,垢或净并不是自性决定的,佛法中也就说“不垢不净”了。

　　诸法是“不增不减”的。“增与减”是就事物的大小多少的形状和质量来说的。我们常觉得某一物由小变大，或由少变多就是“增”，反之就是“减”。大小多少的增减概念总是这样的真实而又困扰着我们！其实大小多少的所谓增减，并不能自己规定是大小多少，是增是减，这个也是缘起的。所谓大小要相互对比才能各自成立，即大不离小，因小故知大；小不离大，因大故知小；不能自己决定它是大是小的，即大小都没有自性。还有，大若是自性有的大，即是自大，自大的东西即不以增加了什么而使它变大；小若是自性有的小，即是自小，自小的东西即不以减少了而小。若大小各住自性，即会变成大的不可使小，小的不能使大，可见世人眼见事物有增加与减少，有大小与多少，就是因为所有事物都是没有自性的缘故啊！

　　通过上面的解释，我们知道事物无自性(空)的真意义了，现在我们来疏通一下经典的原文。这十二个字的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，乍读之下还是不好理解的，其实我们只要在原文中加上一个字，经文的意思就会马上变得明晰起来。我们可以这样来读这段经文：“(这就是诸法的空相)，不(自)生不(自)灭，不(自)垢不(自)净，不(自)增不(自)减。”这样在这段经文中加入一个“自”字，也许对于经文的意义理解会有些帮助吧！

　　是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意；无色、声、香、味、触、法；无眼界，乃至无意识界

　　色、受、想、行、识，我们已经知道了是组成人的五蕴。眼、耳、鼻、舌、身、意，这是人的六种感觉器官，佛教称之为“六根”或者“六入处”。为什么叫“六入处”呢？这是因为六尘境总是从这里进入，才引生六界的缘故。六根相对应于“六尘境”——色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，就会有“六(识)界”——眼(识)界，耳(识)界，鼻(识)界，舌(识)界，身(识)界，意(识)界的出现。“界”是类别的意思，归类成一类一类的“境界”，这就是界的意思。这里前五根、前五境，都是由物质性的根尘相互为缘而引生了前五识界的；后一意根，对应于法尘境，就有意识界的产生，这是展现在我们心里的种种活动。“法尘”是意识中，对于过去的回忆，对于未来的遐想，以及对不曾见识过的东西的想象等。所以法尘是意识里的东西，意根是常缘法尘而活动的，这也就是所谓的意识界。

　　五蕴，六根，六尘，六界，其实这也就是所有人的全部的人生世界。我们每个人的身心缘起，就是我们自己的整个世界——有眼的作用才能有色像的世界；有耳的作用才能有声音的世界；有鼻的作用才能有气味的世界；有舌的作用才能有香味的世界；有身的作用才能有触觉的世界；有意的作用才能有法(遐思，冥想)的世界。如果我们缺损了六根的其中任何一根，我们的世界即不再完整。世界是什么？世界对于我们每一个人来说，就是五蕴，六根对应六尘，出现的六种境界的总和，可以说没有这些也就不会有我们自己的世界。所以佛在《阿含经》中，处处说到世界，总是说六根等。

　　无无明，亦无无明尽，……无老死，亦无老死尽

　　这是十二缘起法的流转与还灭。佛法中的十二缘起观，透彻的揭示出了生命现象的发生与消失的规律，也就是怎样有流转生死，又怎样来了却生死的规律。这是佛法中最最珍贵的教法之一。十二缘起我们有必要好好的理解透彻，要透彻的理解，就要用十二缘起法对自己进行深刻的观察。

　　我们为什么会有“老死”呢？这是因为我们有了(出)“生”的缘故。

　　为什么我们会出生呢？这是因为我们都有一种“有”的缘故。

　　“有”是什么呢？“有”是精神层面的活动引起的，普通人以为，我们的出生是由男女的精卵结合发育成长而成为我们的个体生命，佛法并不是这样认为的。佛法说我们的个体生命的形成，除了精卵的物质性东西结合作为条件外，还有一精神意识的东西作用在其中，这才是最重要的。我们每一位众生，都有一与生俱来的“自我”生存与保护意识，希望自己活(延续)下去，这种自己要存在下去的意识是非常强大的，正因为如此我们才对未来的一切充满了希望，希望我要延续下去，并且要我所有的一切都要越来越好，这也是一切众生希望向美好处发展的原动力。但是，这种向上发展的原动力是以“自私”的“自我存在”意识为引导的，这种“自我”意识如果不加以反省与自制，就展开而成为本能的“自我行为”。人类，尤其是具备高等智识的人类，为什么能够解脱生死修行成佛，就是因为人类的智识具备了反省与自制的力量，这也是人类高明于其它动物的最大特色。虽然我们具备反省与自制，但是这根本的“自我感”(存在)并没有完全的断除，所以我们的一切行为还是以“自我意识”为出发点的，这种“自我中心”的意识引发的一切(身、口、意)行动，这些行动过后，又会在意识上产生一种倾向性的力量，这就是佛教常常说到的“业力”。这种倾向性的“业力”，因“自我意识”而存在，并且会强烈的作用于“自我意识”，以“自我意识”为中心，我们的一切所作所为就又牵引我们的“自我存续意识”(有)，以不可思议的因缘缘起下一个新的生命个体，如此不断的轮转生死。

　　为什么我们有“有”呢？这是因为我们有“取”的缘故。

　　“取”，就是(我)想要，而采取的行动啊！

　　为什么我们有“取”呢？这是因为我们有“爱”的缘故。

　　“爱”，这是一重要的概念。“爱”就是我们觉得自己喜欢的，对自己有益的，能让自己快乐的，对这些产生依恋，这就是“爱”的表现。在这里再说说“恨”，“恨”我们总以为这是“爱的相反”，其实“恨只是爱的另一种表现”罢了。为什么会恨？(我)想要的却不能得到,就产生恨，这不是爱的另一表现吗？觉得(我)不喜欢，对我无益，不能让我快乐，就加以拒绝，拒绝不了，摆脱不开的，就开始“讨厌”，开始恨，这还不是爱的另一表现形式吗？我们一般人所谓的“爱”，其实只是更“爱自己”，满足“自我的爱心”而已。这样看来，唯有佛法中的“无我爱”与“慈悲”才是“真爱”。

　　为什么我们有“(我)爱”呢？这是因为我们有“(感)受”的缘故。

　　为什么我们有“受”呢？这是因为我们有“(接)触(外境)”的缘故。

　　为什么我们有“触”呢？这是因为我们有“六入处”(六根器官)的缘故。

　　为什么我们有“六入处”呢？这是因为我们有“名色”(五蕴身心的生命现象)的缘故。

　　为什么我们有“名色”呢？这是因为我们有“(业)识”的缘故。

　　为什么我们有“识”呢？这是因为我们有“行”(身口意的行动)的缘故。

　　为什么我们有“行”呢？这是因为我们有“无明”的缘故。

　　“无明”这也是十二缘起中的重要概念。“无明”就是不明白，不明白什么呢？不明白自我生命的真相是什么？所谓生命存在的真相，由上面的十二个环节深刻地观察到无明，我们有没有发现，一切的身心现象都只是一连串的缘起现象，其中没有任何主宰者，也没有任何单独存在的东西，一切都是相互为缘的生起，又相互为缘的还灭，没有任何单独存在的现象。唯一处处牵扯到的就是根本的“自我感觉”，但是找遍十二个环节，也没有这个“我”的存在啊！这是个大问题，值得所有佛弟子好好的研究研究。十二缘起的重要环节，几乎都牵涉到了是以“自我”为出发点而引生的，却没有任何一个环节就是这个“自我”，但在我们每一位的意识里、感觉中，“自我感”却是这样的真实与明显。“自我”究竟在哪里？是什么？最终我们会明白，所谓“自我”只是我们自己的制造物，我们意识里觉得有个“自我”，我们就以为这就是“真实的自我”。其实哪里存在这个“自我”呢？这只是我们自己想象的产物，我们就是因为不明白这“自我存在”的真相，为自己所欺瞒，所有的身心奔驰，都为这不曾存在过的“自我”而忙碌。这就是“无明”，不清楚“自己的真相”，为自己所欺瞒，这不是“无明”是什么？

　　本段经文是省略了的文句，补全文句应是：无无明亦无无明尽(无行亦无行尽，无识亦无识尽，无名色亦无名色尽，无六入处亦无六入处尽，无触亦无触尽，无受亦无受尽，无取亦无取尽，无爱亦无爱尽，无有亦无有尽，无生亦无生尽)，无老死亦无老死尽。

　　这段经文的意思要完全明晰，我们还是给经文中加上一个“自”字，变成这样：无(自)无明亦无(自)无明尽……什么意思呢？无明也是无自性的啊！因为不明真相才有无明，明白了真相，无明就消除了，这就是说：无明也是无自性(空)，也是不实在的。其余的十一个缘起的环节，也无不是这样，无不是无自性(空)。

　　无苦、集、灭、道

　　“苦、集、灭、道”，这是佛法中的“四谛”。什么是四谛呢？就是四种真理，“谛”是真理的意思。

　　“苦”，我们上面已经说到过，佛教一般分为“八苦”来观察人生苦的实际情况。“苦谛”的意思是：这一切确实是苦。

　　“集”，是苦的汇集，也就是为什么我们会有这诸苦的汇集呢？这是因为我们有“无明”的缘故啊！因为不明白身心的缘起，看不到“自我存在真相”，以为有个真实的自我存在着，因这一与生俱来的幻觉，制造出无穷无尽的葛藤。“集谛”的意思是：知道苦是因什么而引起，那就要去断除什么。

　　“灭”，就是苦的消除。苦为什么能够消除呢？这是因为我们有了“明”的缘故啊！“明”，就是“自我实在感的消失”。这种“自我实在感”的消失，犹如雨过天晴后的世界，世界还是原来的世界(“我”还是原来的“我”)，但是一切经过了“雨(明)”的洗礼，别有一番天地。“灭谛”的意思是：只有深刻的领悟“无我”，才是所有痛苦的最终灭除。

　　“道”，就是灭苦的道路，也即是灭苦的方法。这条“灭苦之道”，佛陀在《阿含经》中是处处开显为“八支圣(正)道”的：

　　正见，人生世界正确的见解。主要是“身心(世界)缘起”的见解。

　　正思，又称为“正志”，即思想意识上树立了正确的人生努力方向。

　　正语，即一个想要灭苦的人，就要学会说话，好好的说话。人生世间多少的是非恩怨，不是因为我们不善说话，不会说话而引起的吗？人类，能以丰富而优美的语言传达自己的思想情感，这是非常幸福的一件事情，所以一定要珍惜这张口就能说话的福气。尽量的避免说谎话，避免说会引起人际关系纠纷的话，避免说尖酸刻薄恶毒的话，避免说闲言碎语毫无实意的话。

　　正业，即选择正当的职业，而避免造作未来的痛苦恶业。

　　正命，即正确的活命手段。

　　正精进，即向着正确方面的不断努力。

　　正念，即保持自己正确的心理状态。

　　正定，即自己的心念不再摇摆不定。

　　八支圣道的修习，其实不外乎建立缘起的人生正见后，时时的对自己的身、口、意的行为加以自我的反省与克制，避免再造作恶业，从而顺利地达到苦的灭除。

　　“道谛”的意思也就是，深刻的明白只有这样做才能走上真正的灭苦之道，从而愿意全身心的投入来实践完成它。

　　现在我们再回过头来看看本经中这段经文的大意。经文是这样子说的：“无苦、集、灭、道。”我们上面清楚地解释过，因为“有”这四圣谛的认识与修习，我们才能得到这所有苦的灭除。为什么本段经文要说“无”这四圣谛呢？原来是佛法在流传中，因我们一般人不能正确领悟的缘故，后来渐发生一种偏差。在一般人的意识中，以为佛法中说“无我”，就一定会有一个“无我”与“我”对立。其实“无我”，并不是一种玄想，或假设，“我”的消失就是“无我”。不是“无我”先就存在着，再与“我”来对立。“无我”与“我”实即不异不一、不离不即的关系。四圣谛的教法也是如此，“苦”的消除，本身就是“灭”的证悟；“集”的转化，本身就是“道”的修习。我们为自己“自性见”的惑乱，看待什么总不免陷入实有先存的自性观念，所以经文对四谛一一加以否定。要知道经文的深意是要我们发现自性见的错觉，从而更加如实地来认识一切事物的真相，不是真的要否定佛法中的四圣谛观的，经文要否定掉的只是带着自性见的四圣谛观。

　　对于这段经文我们再以加字的方法来看看其意：“无苦、集、灭、道。”我们加上“自”字，变为：“无(自)苦，(无自)集，(无自)灭，(无自)道。”正如上面说过：“苦”的消除，就是“灭”的证悟；“集”的转化，就是“道”的修习。单一自存的四个圣谛并不是事实的真相，这可见“自性见”是怎样的让我们产生了错觉。

　　无智亦无得

　　“智”，就是智慧，也就是“般若”。“得”，就是得到这般若智慧的现证，也就是涅磐。其实哪里会有一个真实自存的般若呢？这如《中论》长行中所说：“空亦复空，但为引导众生故，以假名说。”“般若”也只不过是佛法中为引导众生而作的假名说而已。若执有一自性的般若，进而再执有一实有自性的般若现观可证可得，这该是怎样的由迷入迷！

　　以无所得故

　　这是对上一句经文的加深一层强调与诠释。真得到这般若性空的现观与实证，其实就是“得无所得”。为什么呢？性空的现观实证中，若有一丝一毫的什么实性可证可得，就是自性见的不能够彻底拔除，就是涅磐的不能证得。

　　菩提萨埵，依般若婆罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅磐

　　“菩提萨埵”，这是印度语，汉语的意思是：追求觉悟的人。

　　“心无挂碍”，这可不是一般的凡俗之人能够做到的。我们为什么总是觉得“心有挂碍”呢？这是因为我们被自己的见解困住了我们自己的缘故。我们的心中总是有着这样那样的种种见解，所谓的人生，就是围绕着自己的一切不正确的见解驱驰不停。我们一般人的见解不是实“有”(存在)，就是实“无”(不存在)，总是不能自觉的，带有“自性实在(有无)”的错觉，以为眼前所见的事物真实不虚。其实一切都是缘起的，缘起的事物毫无实体，毫无独立性，也毫无固定性。一切都只是一顷刻之间就消逝的幻影，刹那流变，非新非故。早已成为过去的东西我们还是紧紧地想抓住不放，甚至还想永恒的拥有它，这就是自寻烦恼了。究其原因，一切的烦恼根源就是因为没有能正确地认识事物的无自性，以为所见都有自性，为自我的错误见解所惑乱，心中永远难得一刻的安宁。要想“心无挂碍”，非得依这“般若”(自性空)的观慧不可。

　　心中没有什么挂碍，也就不会再有什么恐怖了。“恐惧”与“怖畏”，这是所有众生的通病。“恐惧”的根源就是因为“心有挂碍”啊！挂碍“自我的实在”，挂碍“我的所拥有的实在”，害怕失去。为了不失去“自我感觉”，我们需要“成就感”，需要别人的特别的尊重与赞美，需要种种“名”；为了不失去“我所拥有的，我想拥有的”，我们疲于奔命，夜以继日，甚至于不择手段，违背良心。这一切一切的努力，还不是因为“心有恐怖”吗？

　　心中若没有恐怖，自然就会“远离颠倒梦想”。心中没有颠倒梦想，这就是般若性空的现证，也就是无上的“究竟涅磐”。“颠倒梦想”，不只是睡觉的会做恶梦，就是大白天，我们又有几个人不在人生的大梦中呢？我们为“自性见”所惑，生存在自我编织的迷梦中，把不实在的当做实在，把顷刻就消逝的误以为永恒，把没有的当成为有。正因为有了这种种的“颠倒”，所以也就引发了这种种人生“梦想”了。

　　三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提

　　过去、现在、未来三世的一切佛陀，俱依这般若自性空的现观，得到最终的佛果。“阿耨多罗三藐三菩提”，这也是印度的语言，汉语的意思是“无上正等正觉”。惟有完全的破除了自性见错觉的人，才配称得上这“无上正等正觉”。

　　故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚

　　这是经文中对于这般若法门的赞叹。“咒”有总持的意思，也即般若是一切法的总持了。般若法门为什么能除一切苦呢？就是因为有了这般若自性空的慧观，心中的自性见被破除，看见所有的问题都趋向“中道”，不再死执一边，心中没有对立的见解，也就没有纷扰。一颗没有是非纷扰的心，就是最大的幸福，我们感到不幸的原因，常常就是因为这心中的见解难平。

　　故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛波罗揭谛波罗僧揭谛菩提萨婆诃

　　这一段咒语，在《大般若经》中是没有的，显然是后来加进去的。咒语，上面说过是总持的意思。现在就再来说出这总持般若法门的咒语。

　　咒语，历来的佛教翻译家们都是不翻译的，为什么不翻译呢？这是因为咒是属于秘密的语言，一旦翻译明白就失灵了！咒语，其实不外乎祝愿祈祷之类的语言，祈祷达成某一目的的祝愿性语言，不停的反复诵念，过去的古人是相信其有某种神秘的效验的。的确，当虔诚的祈祷诵念时，因为心思的专一，每有可能发生些不同程度的感应与效验，这就是咒语之所以神秘的原因吧！这段咒语翻译成汉语的意思就是：去吧！去吧！到彼岸去吧！大家都到彼岸去吧！快速觉悟成就！由文意来看，就是祈祷与祝愿，祈祷所有的人都由这般若波罗蜜的法门，到达解脱的彼岸。