『严』是庄严,庄严就是美好,我们世间人常讲真善美慧,这四个字可以说是用来形容这个「严」字非常恰当,严就是真善美慧,不但是真善美,充满了智慧。这个『行』,前面花是代表行,德行。我们的老祖宗教给我们怎样修行,佛门里面讲修行,在从前,可以说是自古以来,学术里面叫修身。民国初年小学课本里面有这一门课叫「修身」,抗战期间好像就没有了。抗战开始的时候是民国二十六年,好像就是从那一年,我记得很清楚,小学一年级的课本,在这之前有修身这门课,在这之后变了,改成「公民」,不叫修身,改成公民。修身好,可以说中国传统文化它这个影响力,满清亡了之后还影响了二十五年,到第二十六年的时候改掉了,改成公民,公民没有修身好。在佛法里面讲修行,修行的意思比修身更好,修身只着重身,举止要端庄,要合理、如理,但是行的意思比身广。为什么行?起心动念是心的行为,言语是口的行为,身体动作是身的行为,所以修行包括身语意都在其中。但是修身,当然内容也包括这三个,没有那么明显。修行依什么?什么样的行为是正的,什么样的行为是错误的,标准在哪里?标准在五伦、五常、八德,真的很简单。五伦是讲关系,我们佛门里面讲的觉悟、看破,明瞭关系是看破,看破是什么?这个事实真相你看清楚、看明白。这什么?这是道,看破就是你见道了。佛门里头有见道位,见道而后才能够修道,修道以后才能够证道,这是自然的次第,循序渐进。
中国古人从小就教你明白这些关系,在没有明白之前先让你看、让你接触,这就是小孩的教育。中国教育是从胎教开始,母亲怀孕的时候就开始教育,母亲起心动念、言语造作都要正,要端庄,为什么?会影响胎儿。起心动念会影响,你的念头都是善的,都是清净的,这小孩将来健康,将来充满智慧;如果你起心动念是不善的,心浮气躁的,这会影响小孩的聪明智慧,他聪明智慧就很差,他就会胡思乱想。现在人知道这个真相的确实不多。小孩一生下来,他张开眼睛他会看,他会听,他已经在模仿了,也就是他已经在学习。所以父母在他的面前,长辈、大人在他的面前,言行举止都要端庄,不能让他看到负面的,不能让他听到负面的,也不可以让他接触到负面的。他所见到的、听到的、接触到的,都是伦理道德,这叫扎根教育,根深蒂固。这个小孩学了三年一千天,这一千天,根深蒂固。所以中国古谚语里面有所谓「三岁看八十,七岁看终身」,有道理,不是随便说的。这是基础教育扎得稳,这都属于家庭教育,在古时候非常重视。
伦理道德的教育,那是小孩五、六岁上学,聪明的小孩有五岁就上学,上私塾,念《三字经》、念《千字文》,那有一套小学生的这些科目,老师教你念。十一、二岁的时候老师就跟你讲,跟你讲解,教你去背四书五经十三经,背这些东西。因为十二岁之前记忆力好,利用你这个优势,把应该背诵的这些课程全部完成,不讲解的,就叫你背。上学之后老师教他,就开始讲伦理道德的故事,让他渐渐了解。伦理是道,所谓道是自然的,不是哪个人创造发明的,不是人制作的,它是自然的。夫妇是道,父子是道,兄弟是道,君臣是道,朋友是道,传统的这些圣贤教导我们就这五伦,这是道。明瞭关系之后,怎样和睦相处,互敬互爱,这就是德,随顺是德。这个德有个根,根是什么?根是父子有亲,就是父母对儿女那种亲爱,儿女对父母的亲爱,这不是人教的,是自然的,这是自性,他本来就是这样的,这是德,大德!所以圣人晓得,这个德行好,如何能把它保持,一生都不改变,于是教育这个念头从这里兴起来的。为什么要教?教的目的,第一个目的就是这种亲爱永恆不变,所有的德行都是从这种亲爱演变而成的。这是万德的核心,万德之本就是父子有亲,这要靠教育。教育第二个目的是把这个亲爱发扬光大,你爱你的兄弟、爱你的家族、爱你的邻里乡党、爱你的朋友,再扩大到爱社会、爱国家。你看《弟子规》里面讲「凡是人,皆须爱」,都是父子有亲这个亲爱渐渐扩大。中国五千年的教育是什么?爱的教育。所以这个民族是个和平的民族,是个团结的民族,是一家人的民族。
中国人常常自己说炎黄世冑,炎是炎帝(神农氏),黄是黄帝,炎黄的子孙。真的吗?真的,我很相信,没有怀疑。《百家姓》里面的四百多个姓氏肯定是黄帝子孙。黄帝去我们四千五百多年,往上面再推,有神农氏、有伏羲氏,神农、伏羲大概有一千年。那时候没有文字,所以是传说,从黄帝发明了文字就有记载。中国有记载的,这是真正可信的,有四千五百年。所以这是德,有道、有德。再扩充,扩充以后成为八个德目。八德有两种说法,我们把它合起来,除掉重复的,十二个字,第一个说法是「孝悌忠信礼义廉耻」,第二种说法是「孝悌忠信仁爱和平」,两个说法都好。第一个说法是古时候说的,第二个说法是近代的,我们除掉里面重复的,十二个字,孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平,你就晓得中国世世代代用什么来普及到全民教育,就这十二个字。过去学校少,所以不识字的人多,但是虽不识字,他受过教育,他懂得做人,也就是说五伦八德他从小就学会了,不认识字他也能做到。不认识字他的心地清净,思想纯正,言行与道德统统相应,所以社会安定,人与人相处和睦。从小就学会谦虚,学会尊敬别人,这与大乘佛法完全相应。
学佛的人,你看普贤十愿,第一个是「礼敬诸佛」,这就是自己谦虚,能尊重别人,这是首先要学的。现在人不懂得,自己有一点点长处,跟外国人学,学什么?值得骄傲,有一点点长处就值得骄傲,这不是中国人,中国人不会骄傲的。你看《论语》,孔子所说的,他说假如有这么一个人,「如有周公之才之美」,周公是圣人,孔子一生心目当中最佩服的就是周公,他说这个人他的才华有周公之才之美,但是「使骄且吝」,这个人傲慢,这个人吝啬,这个吝啬最重要是吝法,他有才华,他不愿意教人,「其余则不足观也」,那这个人就不必说了。在佛法里面,骄慢是根本烦恼,你看贪瞋痴下面就是慢。无论他修得怎么好,他瞧不起别人,他还嫉妒别人,这就完了,那全是假的。古谚语里头也说得很好,「学问深时意气平」,一个人愈是有道德,愈有学问,愈谦虚,愈显得心平气和,不会激动,不会冲动,无论是顺境、逆境,他都能保持一个平常心,这是道。平是平等,常是永远保持着,心地清净平等。《无量寿经》的经题上「清净平等觉」,这是真正的有道,真正修德,这是真正的庄严。
中国古人教得好,从孝顺父母做起。要顺父母的心,顺父母的志,父母都希望儿女好,要能随顺。但是现在这个随顺当中要有智慧,才能够如理如法的随顺。我们中国伦理道德教育丢掉将近一个世纪,现在年轻人不知道,他父母也不知道,他祖父母也不知道,甚至到曾祖父母还未必知道,大概到高祖父母知道这个事情,那他教你,对你的期望就不一样了。现在你的父母、祖父母可能对你期望什么?发财!赚钱,这个重要,这就是他方向、目标已经错了。古时候人价值观不在名利,在德行,教你要做个好人,荣宗耀祖,光大门楣,他那个价值观不相同。中国几千年教育都是崇尚仁义,汉武帝接受董仲舒的建议,以孔孟学说做为国家全民教育的一个典范。孔子说什么?孔子讲仁,「仁者爱人」;孟子讲义,「义者循理」,义就是起心动念所作所为合情、合理、合法,这叫义。人人都能有爱人的心,爱人就不会害人,人人都讲义,就不会犯法,不会做错误的事情。这五千年的太平盛世是用仁义两个字教出来的,以这个为中心,围绕着中心,「孝悌忠信,礼义廉耻,仁爱和平」,是这样教出来的,人是教得好的。
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