僧问江西马祖道一禅师曰：「如何修道？」

(缘起于现象界行者初发心时，该如何修道，道无可修，若也知去除恶习气，似也在修。)

禅师曰：「道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻。若言不修，即同凡夫。」

(佛道不是用修的，而是去认识其本性而已。若言可修才得，那所修成之道，亦终将会坏，如同声闻人所修之道。但若说道无可修，而不去修，不能弃恶习，那是凡夫也！)

僧曰：「何即得达道？」

(识起迷情于所谓达道之境界又如何？)

禅师云：「自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶观空入定，即属造作。更向外驰求，转疏转远。但尽三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本，即得法王无上珍宝。」

(自性所具有之功能本就具足，行者只要在善恶事上，不迟滞，即唤作修道人。若也追逐善行，而舍弃恶事，观一切入空，均属有为造作而成。若也向外去驰求，更转为疏远也。但能将欲界、色界、无色界等三界之种种心量尽除就是了。若一念妄想心起，就是三界生死之根本也。如果能无一念，就断生死根本，即能得法王无上之珍宝也。)

(二)玄祥释解

1.前言

谈到修行或修道，大家难免会有些许憧憬，应该是很殊胜伟大的事业，但有些古僧大德却说：「道无可修，修得还坏。」这到底在说些什么道理？我们得把这些概念厘清楚，不然有些认识不清者，会执取古僧大得所说：「道无可修，修得还坏！」那大家就不必修了，不必修又说是凡夫，那又是什么道理？此处讲的凡夫是平常人、一般人，跟世尊所谓的世间凡夫不一样，因修得欲界、色界、无色界天之境界，因未脱离三界，此等人升天后天寿尽还得再轮回，所以说还是世间凡夫一个。

若一个初学者都不必用一些方法来用功，怎能说是在修行？所以初学者要用一些有为之法，来从色身上入手，待色身有些气感时，能诱导真气入脑中，超越五根、六尘之境界，而进入心灵的禅修状态，此时若说是在修道，才能说道无可修，祇是在去除见、思二惑，达清净本源而已。

若无知行者执取此时自心的灵力，再用此心来学得某些心通力、念力、超能力，认为这样就是在修道，那就走错方向了。此辈在修的道是世间道，在色、受、想阴魔相中徘徊，当然最后不是沦坠就是着魔。若能超越色、受、想阴魔境，而进入行、识阴的魔相中，此等行者即因此缘而感召诸天界众生，当然死后会往生各天界。此等行者是有些许的灵通力、念力、定力，但因此等行者认识不清，所修方向错误，此等修得的能力、定力是会坏去及退失的，所以古僧大德说修得还坏，坏后天寿尽从天界下坠照样轮回。

虽然佛禅是在修菩萨道、解脱道，但还没到一个境界时，修行还是离不开世间禅的修证。所以初学者应是有个入手处，起修时离不开世间禅的范畴，一到突破色身(开悟)，得入「觉」结使中才能转而修心，让其圆满空理之修证，不然说不用修心怎能改造心地，让自心清净、无碍、无着、无黏呢！懂得这些道理后，某阶段是在色身上用功，某些阶段是不必用功，让心能遇境心不起、不应，待能脱黏、无着后，即能随缘应缘而能无着，达「来无所黏、过无踪迹」之境地，这样就达到古僧大德所云：「即心即佛」之境界了。

2.释题

本公案名为「不属造作」，心有所作意即是造作，是属有为之法，是有习气、心病做为其造作之后盾，才能有意念地起法。此等造作之法均属五蕴(色受想行识)之法，是虚幻不实之法，是非因缘非自然性之法。一开悟行者要认识自性佛心，当从无为之法入手，学习一切无为法，历经虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为，最后能悟得诸大菩萨、佛境界的真如无为境。

唯识言，前五识、第六意识、第七意识、第八意识等各有其作意缘，各识有所作意时，诸法即起现行，此谓造作之法。造作之法来自于主动与被动两种情况，所谓主动者是妄习未去，遇内缘即发动心法起现行。所谓被动者是遇外缘而起心法相应，进而入烦恼、觉受之作用中。此两种造作之法，均不能得涅槃、解脱之道。

自性真如本来具足一切法，遇诸缘起法无有善恶念想，法生、法灭自随其意，若有善恶念想起，即有观空照境之举，纵使能入定中，亦属造作之法。有一趋善、厌恶之心，终不得解脱知见。道无可修，祇有行者能让自性应缘而不黏，自心能尽一切三界之心量，面对三界中诸缘能不生一念之妄想、执着，即能透得三界生死之事。

3.语体文解

僧问江西马祖道一禅师曰：「如何修道？」

有一僧问马祖道一禅师说：「对于有点境界的人，要如何能认识道，进而来修道呢？」马祖是唐代禅宗大师之一，也是南岳怀让大禅师之法嗣。马祖道一禅师因于江西阐扬南岳派系禅风，亦称江西禅，故以「江西马祖」闻名于世。道一禅师(709～788)是汉州人，即今之四川广汉人，俗姓马，世称马大师、马祖，其僧名道一，容貌奇异，行路如牛，虎目视人，故有牛行虎视之称。其身体奇异，能引舌过鼻，足下有二轮纹。

唐朝大历四年(769)，马祖禅师驻锡钟陵(现江西进贤)之开元寺，是时学者冠盖云集，弘化法缘大盛。马祖禅师是以「即心是佛」、「平常心是道」之理念大弘禅风，入室弟子有百丈怀海禅师、南泉普愿禅师、大梅法常禅师等约一百三十余人。中土禅门甫启时，禅僧众无居所，常寄居律院，法制有限，不得别住而龃龉时生，诸禅者皆以为苦。马祖大师乃创禅宗丛林，以安禅侣，由是禅宗宗门益盛，转化无穷。唐贞元四年正月，登建昌石门山，经行林中托付后事，于二月四日示寂，世寿八十。

按语说：缘起于现象界行者初发心时，该如何修道，道无可修，若也知去除恶习气，似也在修。由此问句，我们知道不是祇有在家居士不知如何开始修行，有时连出家众亦不知出家后要修行办道，整日忙得不可开交，不知自己得先修行有成，好来度众生。

禅师曰：「道不属修，若言修得，修成还坏，即同声闻。若言不修，即同凡夫。

禅师回答说：「佛道不属于修，如果是说可修的道，只有外道、天道、仙道才有所修之法。但此等可修之法，因不究竟，最后都还将坏去，所得定力也终将退失，或有若小乘声闻行者一样，未得究竟我、法二执解脱。但反过来说，若是行者说一点都不用功修行，那就如同凡夫一样，在六道中轮回浮沉，永无出期。」

按语说：佛道不是用修的，而是去认识其本性而已。若言可修才得，那所修成之道，亦终将会坏，如同声闻人所修之道。但若说道无可修，而不去修，不能弃恶习、那是凡夫也。

修佛法与外道法之差别，主要在于后段而不在于前段，前段在色身上的用功是没什么两样的。当行者能突破动、静、根等五根六尘之结使后，进入心灵的灵知灵觉中，当要与外道、仙道、天道等分道扬镳，转修般若波罗蜜多智慧，当然还得广行布施、持戒、忍辱、精进、禅定等波罗蜜多，也要以方便、愿、力、智等波罗蜜多度到彼岸。

般若波罗蜜多智慧是对「无所有、不可得」的认知，用来面对世间一切法，将它看成是无所有。面对行者内心所感知的境界，看成是不可得，无有少法可证可得。这样有意无意间能去除内在的妄习性，就是在修佛法、修解脱道。但其实不是有一法可成，不是有一法可修得成佛。

僧曰：「何即得达道？」

僧又问说：「那么又请问，达到什么状态之时，才能称是得道呢？」按语说：识起迷情于所谓达道之境界又如何？此僧又迷情于得道的样子是什么？当然佛道有三不等，以佛法来说，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛等小圣果位，也可以说是得道。若打破色身，登菩萨之林，法身活起，也可说是达道。初地菩萨再进而修得入不动地(八地)，得慧定等持，是为我、法二解脱，是可说为菩萨道的达道。但不管如何，以上所讲还没达到金刚如来地的果位，更没有证得十地如来佛果位。

禅师云：「自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶观空入定，即属造作。更向外驰求，转疏转远。但尽三界心量，一念妄想，即是三界生死根本。但无一念，即除生死根本，即得法王无上珍宝。」

马祖道一禅师说：「吾人自性本来各自具足，六根、六尘、六识、六识缘所生诸受等，都各有其真如性相应起法。若行者于诸法应缘中起善恶念而能不滞其上，可以唤做是修道的人，此时行者于心地中诸法无善恶想。若行者有止恶扬善之心意念，甚至于有观空入定之举，这些都是属于造作之法。佛法不属造作，止恶扬善犹有法执；观空入定，犹有空执。前后二者不犯，空有不执即是佛道中人。内心修法还不能受首肯，那往外去追逐一些有为之法，更与佛道背道而驰，会越走越远了。行者要注意的是有三界之心意念时，应将其净尽，面临一切境界不生一心量。若不能达到此境界，面境时生一法而妄想执着，就是入三界的生死根本。若面临三界境况现起，无有一念执取其境，即能除去生死根本，最后当得自性如来佛性，此无上珍宝获得，即是如如佛。」

按语说：自性所具有之功能本就具足，行者只要在善恶事上，不迟滞，即唤作修道人。若也追逐善行，而舍弃恶事，观一切入空，均属有为造作而成。若也向外去驰求，更转为疏远也。但能将欲界、色界、无色界等三界之种种心量尽除就是了。若一念妄想心起，就是三界生死之根本也。如果能无一念，就断生死根本，即能得法王无上之珍宝也。

法王者梵语 dharma-raja，王有最胜、自在之义，佛为法门之主，能自在教化众生，故称法王。此处马祖道一禅师称法王无上珍宝，是谓行者已开发出自性如来体性，能面境如如不动，达解脱之境。行者在实修的过程中，此心要能绝对空其境，较容易去做到。但一返回有相中，想悟入空有不二之门，可能随即有放纵其心念之虞，也很容易又让自心黏上某些境缘而不去。行者要能真的修达「空有不二」之境界，能入三界中不起一念妄执，还得多靠行者诸加揣摩、拿捏，才能真的悟得圆融之真如体性，才真的不为一切法缚，才能称为「涅槃亦不爱，生死亦不憎」，达如如法王之境。

(2004 年 4 月 22 日 撰于 法尔)