千百劫以来，修行人都在寻找真理，探求宇宙真相。

佛家讲“见性成佛”。性又是什么？没有人能够真正说清楚，而且越说得多，比喻、描述得越详细，反而离它越远。只有真正明心见性的人才能证悟到它的存在。

性有许多代名词，如：真我、本来面目、道、真如、本性、实相般若、菩提、如来、如来藏、法身、涅槃等。纵然用上百个代名词来表达也不够准确，只能说接近它，相似它。正可谓：“道可道，非常道，名可名，非常名”。
宇宙的本性只是一种存在，虽存在，但又无形无相、无声无息、无作无为、如如不动。万事万物中都有它的存在。但你看到或感知到的只是万事万物的表相，你却感知不到，更看不到性的存在。说它是空无，它连空无也无，故谓之“真空”。一个连空无也无的“东西”（它什么东西也不是，此处只是方便讲），当然没有分别，清净无念，无作无为，只是如如不动。

佛以及古大德们，为了度化众生，引导众生去接近本性，因此，劝众生不要分别，不起心动念，无为，修定等等，都是在让你靠近它。

为此，还让你破除障碍，万缘放下。

但是，众生由于不明白宇宙及万事万物的真相，认为万事万物都是看得见，摸得着的实有，是可以得到，可以占为已有的东西。

因此又怎能真正放下呢？

宇宙的本性虽是真空，但又能无中生有，正所谓：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。

宇宙间的万事万物，都是宇宙空性中变现出来的。

性虽真空，但性又表现出无限的作用。它是通过变现出来的万事万物，来显现它无穷无限的作用。

这个万事万物表现出来的作用既是“妙有”。

性在万事万物中，因此，万事万物的作用都是性的作用，也只有通过作用才能显现出性的存在。

真空的本性中能显现无限的事物，无限的事物又在永不停息地无限的变化，从而显现无限的作用。

难道这还不够“妙”吗？仔细悟来，真是妙不可言。故谓之“真空妙有”。

万事万物虽能显现无穷无限的作用，但它是真空本性中变现出来的一种假相。

看上去似是实有，但由于它都是从真空本性中变现出来的，俗话说“本性难移”，为何难移？

因为“性”与“相”本来就是一不是二，是不可分割的。万事万物既然都内涵着真空的本性，因此，万事万物也是真空。真空也是万物。这就是佛法所谓的“不二法门”。

正是由于万事万物都是真空的显相，真空的本性决定了万事万物实不可得的特性。

人们只能用万事万物的各种作用，但实际却得不到它。

这正是佛在经里告诉我们的：“凡所有相，皆是虚妄”的真言。佛用最简捷的八个字道破了万事万物的真相。又用“真空妙有”四个字道破了整个宇宙的真相，又用“不二法门”道破了本性真空与万物妙有之间的关系。

二、凡所有相，皆是虚妄
佛虽然在经里明确地告诉众生“凡所有相，皆是虚妄”。
但众生还是疑而不信，半信半疑。原因还是不明道理，只知表相。

由于人类是三维层次的生命，认识和感知一切事物，都是用三维层次的眼、耳、鼻、舌、身去感触。
而眼、耳、鼻、舌、身只能感触到事物的表相及现在，而看不见内在的空间和时间。

人们的肉眼只能看见现在这一秒钟的事物，而前一秒钟和后一秒的事物都看不见，过去和未来更看不见。

因而只知事物现在的表相，而每个事物都是有时间和空间的。时间和空间又是永不停息地在变化，这些变化过程是肉眼所不能及的。

因此，只看事物表相而不知本性，只知表相似有而不知本性是空。
所以，生生世世迷惑颠倒，本末倒置，才生出了无尽的烦恼。

为什么说“凡所有相，皆是虚妄”？由以下三个原理可以证实：
1、万事万物皆是缘聚缘散
万事万物既然都是宇宙真空本性中变现出来的，因此，它本无自性，因缘而生，缘散而灭。

例如：种子，只是人给它定的假名而已，只有能发芽生长的，才能称其为种子。
但它自己是不会发芽的，要想发芽，必须有土壤（地）、水、温度（火）、空气（风）以及时间、空间等各种因缘。
没有这些因缘的聚合，它不会发芽，也就不能称其为种子。因此，种子只是一种没有自我的假名。

又如：火，也要有四大之缘组成。
火不能凭空而生，需有地，木生火，木、油、气可燃，都源于地；
木、油、气中都有湿度为水；
生火的木、油等物也需有一定的温度，结冻成冰是点不着的；
生火需要有空气，无氧不能燃，这就是风。
同时也要有时间、空间等因缘。
离开这些缘，也无火可言，无火可见。

又如：风，也是凭借各种缘的聚合才能体现出来。
通过观察到水被吹动的波浪，树木、物体的摆动，飞沙走石的流动，这都属于地缘；
风中有湿度属于水缘，风中有凉热的温度属于火缘；
风本身既是空气的流动。
再加上时间、空间，才能体现风的存在。

前面三个实例证实了万物由缘而生，对于万事也是如此。

例如，“讲课”是事，要有授课老师，听课的学生、场地、设备、讲义、时间、空间等诸多因缘组成，
才能称其为讲课，否则就不存在“讲课”这件事。

由此可见，万事万物之名都勉强其名，实无自我和自性。
都不是独立存在的实物，全是因缘而生，离缘而灭，无缘而不存在的事物。
因此谓之：“名可名，非常名”。

从以上几个举例展开，你可以对万事万物进行分析，无一不是缘聚缘散，均无自我。
而人们认为它有自我，这就是“我执“，是追求万事万物和贪心的起源。

2、万事万物永不停息地变化
宇宙间的万事万物，每时每刻都在不停地变化，没有一样是固定不变的。

你说是它，它又已经变得不是原来的它了。

虽然不停地在变化，但由于肉眼观察不到细微的运动和变化过程，看上去似乎没变。

例如：一个人坐着不动，但他的肌肉、内脏、呼吸、细胞等一切都在不停地运动和变化。
同时又在不知不觉中随着地球、太阳系、银河系及整个宇宙的时空在运动变化。

只要随时在变化的事物，表现出来的只是一种瞬间之相，这种瞬间之相是无法留住的，过去就过去了。
人们只能在录像、录音中回忆过去，而不能真实地留住它。

只有永恒不变的事物才是真的，但宇宙间只有本性是如如不动的，是永恒不变的。
它变现出来的万事万物没有一样是固定不变的。

例如：一粒树种，它的变化过程是：芽、苗、小树、大树、原木、方木、木板、新桌子、旧桌子、糟木、灰、土。

又如：你今年如果是50岁，你曾经有过20岁、30岁、40岁，但是，那时的你如今又在哪里？留住了吗？
等到老时，如今的你又在何处？今生你是谁？前世谁是你？来世你又是谁呢？

不仅长远的相无可保留，即使是当天的相也无法留住。一天中的你至少也要有几万个动作，哪一个动作之相又留住了呢？

你所看到的各种相都如同在演戏，你自己也要在这台戏中扮演各种角色，戏散之后空空如也。

如同你看电视，里面演得红红火火，电视机一关，什么也没有。

人生也正是一台戏，每一个人都是戏中的演员，戏中的妻儿母女都是扮演的假相而已，过后什么也没留住，

所以佛说：“凡所有相，皆是虚妄”。

3、万事万物实不可得
根据前面所谓“缘聚缘散”和“不停变化”这两条原理，决定了万事万物实不可得的原理和真相。

万事万物虽是一种存在，而它们的存在，只是在自然地表现各自不同的作用。
人们只能用万事万物的作用，但又不可能得到它。

即使你错误地认为你得到了它，也只是在欺骗自己的心，你得到的只是一种心理欲望的满足。
然而连这种心理欲望的满足也是虚假的。
你的心理欲望和满足也是缘生缘灭的，也是每时每刻在变化的。

例如：当你饮食之时，所谓的色、香、味只是暂时地骗一骗你自己的舌头、鼻子、眼睛而已，
刚咽下去，这些色、香、味的感受就都消失了。
因此，所谓的欲望满足也是虚空假相而已，实不可得。

人们总想得到和占有更多的东西，但是却不明白，不仅你想得到的万事万物这些客体是一种假相，实不可得，就连你这个想得的主体也是一种假相。
你这个所谓的主体能保持不变吗？能永远留住世间吗？显然不能。
你的肉体也是由地、水、火、风四大缘组合而成，也是一种虚名假象。
那么，连你自己的肉体都在不停地变化而不能保持，更不可能得到永不停息变化着的万事万物，因此，万事万物实不可得。

三、宇宙真相的启示
前面我们浅谈了宇宙及万事万物的真相，这些真相为我们提示了什么呢？

1、宇宙的本性是真空，是清静、无为、如如不动的，空的就连“空无”二字也不能确切地描述它。

宇宙间的万事万物都是由它变现出来的。宇宙间的万事万物在不停地变化，而本性却永恒不变。

宇宙及万事万物是相，而本性是体。体和相是一不是二，相中有体，体既是空，故相也是虚空假相。

体是永恒不变的，不生不灭，不垢不净，不增不减。

体是真空，相是妙有。

万事万物从表相上看，它的变化过程似乎有生灭、垢净和增减，
但由于本体的如如不动，没有生灭，决定了万事万物这个相也没有生灭。

而人们肉眼看见的生灭，只是一个蛹动阶段和某一变化过程，如同水面的层层波浪，
当波浪起伏时，水生了吗？当波浪平息时，水死了吗？
它既没有生，也没有死，因为它本来就是不生不灭的，这就是真空和妙有的关系。

2、如果真正明白了宇宙及万事万物的真相，明白了万事万物的本性是空，实不可得，但它又有无穷的妙用。

这种妙用仅仅是各种不同的作用，而非可得的实体。

那么，我们再面对世间的一切事物时，就不会再去为了得到某些物质和利益而动念追求。

心不动念，心静神安，无忧无虑，无求无欲无烦恼，是何等的快乐。但是，佛法并不是消极的，虽不动念追求，但又随缘起用万事万物的作用。

如果执着空，不去起用它们的作用，则自堵其路，受到空的束缚和障碍，而难以生活和生存。
如果执着有，则动念外求，心神不安。贪无止境的欲望会使你生出无穷无尽的烦恼。
生活得又苦又累，如同一生泡在苦海里难以解脱。

如能把握好真空妙有的宇宙真相，在遇到任何事物时，该做什么就做什么，

但不再分别和执着事物，不再追求利益和结果。心里很明白，我只是在用它的作用，而不想得到它。

心里没有分别，没有取舍，没有欲望，没有得失，没有成败，那么，无论得失、成败，对你来说都是通达的，都是清静平等的。

这就是一法不见，一无所求，而又达到一法不舍。

这种生活境界是何等的大超脱，大自在。不是极乐，又是何处？因此，觉者为佛，迷者凡夫。

觉者当下就是极乐，迷者当下既是苦海，关键在于对宇宙真相的认识。