问题一、

第一个问题：对于金钱戒，末学认为在心地上是有一定原则持的，不贪著金钱，不依赖金钱，而在事相上也应该可以因时因地做权宜的变通。如果能有众居士的护持和供养，能真正做到不摸金钱是再好不过的了。但是如果在供养不足，护持不具，不摸金钱不足以生存的情况下，利用一下金钱来修道又何妨呢？只要在心地上真正地不执著金钱，只是在非常时刻把金钱作为延续肉体生命，进而更好地修持的一种手段，我想是不违佛意的吧？

　　这个问题我给大家解答一下。金钱戒，这是从佛在世，有了僧团开始，那时候僧团就不摸金钱。这个金钱戒它是对僧人而言的。什么叫金钱戒呢？就是不允许僧人去储备金钱、手持金钱和触摸金钱，这都不允许。过去波斯匿王，对于有个别僧人使用金钱的问题产生了疑问。有了疑问以后，就派个大臣去问佛，说：“你看看，有摸金钱的僧人，也有不摸金钱的。”佛就给做了回答，佛说：“僧人是不允许捉持金钱的。如果在末法时期，有人手持金钱而自称我的弟子，当知绝非是我弟子。”佛当时就把这条戒律定下来了，就是僧人绝对不允许摸金钱。所以说从佛在世的时候就不允许僧人摸金钱，这样僧团就很快地清净了，而且在正法时期有很多的人证道。这个证道的原因都和严持不摸金钱戒有关。所以说金钱戒对于学佛人来讲，对于僧人来讲，如同自己的生命。

　　特别是在佛涅槃后一百年，那时候僧团又出现了一个变化，有摸金钱的，有不摸金钱的，甚至有用钵去乞金钱的。这时候有个罗汉(耶舍长老)去劝阻这件事情，但是这个摸金钱的僧团不听，并给罗汉做了非法羯磨，让他忏悔。于是这个罗汉就召集了七百罗汉来结集戒律，最后做出了十项判决。判决的结果就是：手捉金钱不是佛法。

　　为什么这条戒律我能跟大家讲？因为佛特别规定，对这一条戒律必须让俗人知道，也就是白衣知道，要居士知道，好护持佛法的戒律。因为多少年来在中国，这条戒律一直没有真正地行持下去，虽然过去祖师大德确实有行持过，但终归是少数。然而在泰国现在的僧人还是在持这条戒律，不允许手捉金钱。

　　这个金钱戒是佛制。僧人是不允许摸钱的，这里没有什么疑问。但是在中国来讲，对这条戒律有的人认为是有开缘的，在特殊情况下是可以摸的。这个问题是由于我们虽然学戒律，可能还是理解不透。那我的理解就是：作为僧人宁死也不要摸，死也不要摸。

　　虽然金钱在某些时候甚至能让你活命，但也坚决不要碰。为什么这么讲？因为一个人既然修道就要严持戒律。什么叫严持戒律？只要我们认为这条戒律是佛的戒律，可以让我们成佛，我们就应该用生命来护持。所以说持每条戒律都要准备付出自己的生命，这样去严持戒律你才能把握住自己。否则的话，因为违缘有很多都是和你的生命有关。这个和我们生命有关，我们破了；下一个和生命还有关，那我们又破了。最后，那戒律就剩下寥寥无几了，恐怕就是做个居士都很难。

　　如果没有居士护持，我们不捉金钱能不能生存下去？我的体会：“能，而且生存得更好，更自在。”以前我跟大家讲过，在五台山那时我要行脚回东北，有个老师父(比丘尼)要给钱，我不要。她说：“给你过河钱，遇到强盗的时候，你把钱给他，他就放你一条命。”我说：“我不要，宁可舍了这命，我也不摸金钱。”后来这个老师父又进一步说：“如果佛给你，你要不要？”我说：“佛给我也不要。”说完以后我就走了。后来听说这老师父就给我们念了五百声佛号，给我们这俩人回向。

　　回来的这一路上我们也没遇到强盗，可能一个是不摸金钱的关系。另外再一个就是老师父给的回向，可能对我们也有加持力，就没遇到强盗。不但没遇到强盗，而且感受到了不摸金钱的好处。过去听他们讲，五台山周围的人不好，对出家人他们不会照顾你，你乞食生活他们不会给你饭吃。说你在这个范围乞食是不行的，你得离开五台山才能乞到食物。

　　当我们下山的时候，从北台往下走，还没走到底下，当然那块没有住家乞食。等到走不远就有个山西人来问我们，说：“师父，你们坐不坐车下山？我用车拉你们。”就是无条件的，他要用车来送我们。就好像他知道我们没有钱似的，要用车送我们。我们说不坐，我们要行脚走。这件事就过去了，因为我们也不认识，是吧？

　　等再走不远的时候，又有车来，就是咱们现在叫的小客，就那种拉人的车过来，那个服务员就喊：“师父你们上车吧！”我说：“我们不上车。”他说:“不跟你们要钱！”我们也没跟他讲，说我们没有钱，也没跟他说我们持金钱戒，他就说：“我不跟你们要钱，你们就上车吧！”我们说不上，就一连问了两三次，汽车边走他边问，就是恋恋不舍，非要劝你上车不可，要拉你走。

　　所以说不摸金钱哪，它有一个感应。你只要不摸金钱，那就是佛的弟子，所有的众生都愿意帮助你，用不着你为金钱去操心。你拿着钱，他可能还不拉你呢，是不是啊？弄不好他还跟你多要点钱，或说点闲话。就算他拉你，也不如他主动让你上车，又不要金钱好啊，你说这个多好，是不是？这是从五台山刚一下来的第一天，就有一个不要金钱的感应。

　　那时候我身边还有一个师父，我们一共两人，也没有居士护持，就我们俩走。所以说这个谁来护持？不一定说，就跟前有人给你拿钱护持，那就叫护持了。只要你不摸金钱，天下所有的居士和所有的众生都护持你，因为法界是无相的。但如果你的心又想摸又想不摸，我想就不会有这种效果。如果你真想不摸，舍命也不摸金钱，佛菩萨肯定会加持你。

　　还有说“不摸金钱会供养不足”。比如说我在本溪闭关期间，那时也是不摸金钱，也从来没有一顿缺过吃的，缺过烧的(做饭的柴禾)。而且吃的东西，那粉条都堆那一大堆，吃不了，再有十个八个人闭关都够用了，根本不缺东西。关键是我们有时候心里放不下金钱，你真放下，所有的居士都能去供养你，不存在供养不足的问题。所以说这个问题啊，咱们最好让事实来讲话。

　　“不摸金钱不足以生存”，实际上这要看我们是想生存在世间里，还是想生存在佛法里？如果我们想生存在世间里，那确实需要金钱维持一下生活，需要应付买菜、买盐、看病等等的事情。如果我们要想生存在佛法里，佛法的戒律就是不摸金钱，那不摸金钱就是我们的粮食，就是我们需要的一切甘露，就是我们的生命。所以说，我们应该生存在戒律之中。如果生存在戒律之中，那我们肉体的生存是不是会受到障碍呢？我刚才讲了那两个例子，说明那是不可能的。而且在特殊情况下，它更具备有不摸金钱的大利益。

　　比如说，那一年(一九九五年)行脚，走到(辽宁省大石桥市)博洛堡镇。我前几天从那经过时，我还跟司机说：“你看这个博洛堡，就是我原先乞食的地方。”其中就有一个感人的事情。我去乞食的时候，一个老者——信士正在院里种地，收拾院子。他一看出家人去了，马上就从兜里掏出钱来。我说：“我们出家人不要钱。”他一听说不要钱当时就愣住了，就非常直地瞅着我，瞅了一会儿，告诉家里：“你赶紧给盛饭，多盛一点。”他女儿就喊：“不给他。”他就用非常坚定的口气说：“多给一些！”最后盛出一碗小豆干饭。我还记得很清楚，这小豆干饭非常甜，味道也不一样。所以说僧人不摸金钱，众生才会更真心地护持你。而且它这个饭的质量也有改变，它吃着非常清凉。

　　咱说从五台山走回来，这一路上我们在哪吃饭呢？就在那个村口等处，北风吹着，外面的河都冻成冰了。小北风吹着非常冷的，而且乞来的饭有很多都是凉的。有时候没有菜，凉饭啊，凉面啊都是这些东西，然后往嘴、往肚子里就是一放，但是没有生病。也没有说吃完饭了肚子疼啊，或难受啊，它没有这种情况。

　　原先，在我的思惟中也担心，说不准哪天就要生病。就着凉风吃饭，你说能好吗，是不是？哪有这种道理？然而不但没有病，而且这个饭吃得也非常好。更主要的是能把佛法带给这些信众，让他们知道什么是僧人？什么是佛的戒律？怎样来对待人生？

不光僧人不应该摸金钱，就是在家居士和一般的在家人，也要远离这些东西。它是一种毒药。为什么说是一种毒药？因为我在闭关的时候，有一个比丘尼曾经来供养金钱，我不要金钱。这金钱叫她拿走了以后，我这个头啊，就疼了一天零一宿吧，不满一整天，大约这么一天一夜的时间。这个疼起来还特别的不一样，就是持续地疼痛，而且发作得很缓慢的，又恶心又疼，也没有缓解的办法。

后来坚持到第二天早晨，我寻思早晨打坐也好啊，或是休息一下，它应该能缓解，但是不行。我就看她拿金钱，而且拒绝她拿金钱，就看见她拿钱这一念，我头都疼。也没有缓解的办法。后来就到卫生间，卫生间这种臭气突然进入鼻孔以后，哎，这个头疼马上就缓解了，很快就没了，就像那个着了火，往上浇一盆水，马上就熄灭了一样。

　　因为学中医的知道，有那么一个药方。如果一个人要喝了砒霜，在古代救人的时候要灌“金剂”，也叫“金汁”。金银的“金”，汁液的“汁”。用这个金汁来治这个砒霜。什么是金汁？咱们说就是粪便。所以说这个粪便能解除砒霜的毒。

　　所以说通过这个我们就知道了，这个金钱和砒霜是一样的，也得需要金汁来解毒，因为它毒性太大。砒霜能把人身命夺走，这金钱能把人慧命夺走，而且都要靠金汁来解毒。所以说金汁虽然很臭，但远远地比金钱要香得多得多。实际上金钱比这个金汁更臭，它的害处更大，只不过人们对它已经不了解，麻痹了，不再认识了。所以说，不摸金钱在修道上是非常必要的。作为一个出家人，如果再去摸持金钱，在道业上确实影响非常大。

　　他这提的问题里，“在特殊情况下，利用一下金钱延续肉体生命是一种更好的修持手段。”这种说法表面听来很有道理，是一种方便。但是我们知道佛在世的时候，有两个比丘去见佛，一个为了想见佛，喝了有虫的水。另一个为了护持佛的戒律不肯喝，宁可渴死也要护持戒律。最后两人，一个死了一个活着。活着的人见到佛的时候，佛这么讲，说：“你见我如同未见。”因为你不能持我戒，所以你见我也等于没见。那个因持我戒，不喝水而死的人比你早来了。他是当时就升天，后来来到佛所，听佛讲法，当时就证果位了，证到罗汉果。所以说我们要知道，严持戒律最后的结果是成佛。

　　我们知道南传佛教有很多的例子，都是为一条小戒而去严持不犯，最后证到罗汉果的。还有一个故事叫草系比丘。什么意思呢？就是说有一群强盗看到比丘以后，把他们的衣服都抢走了。抢完了本来要杀的，但是有个强盗说：“这些僧人啊，他们持不破生草戒，所以不必杀他们，用草把他们捆起来就行，他们不敢把这个草给挣断了。这样我们就可以跑得很远。”因为他们持这条戒律就保住了生命，同时又护持了佛的戒律。而第二天遇到了国王，把他们解救了。这个故事就叫“草系比丘”。

　　宁死守戒的这些人都是很难得的，而在这个问题上，证道的人就太多了。所以说我们想成就，想真正地修行，就不要考虑生命的问题，要考虑佛的戒律，戒律为第一。我们出家人应该随时随地的要用生命去换取戒律，这才是我们应该做的。

当然了，我们不是说生命就不管了，不是这个意思。但是，要在戒律和我们的生命之间作选择的这种情况下，我们应该要的是戒。我是这么想的：只有戒律存在，我们的慧命才存在。有时候我们为了要身体，把戒律弃之不顾，身体存在了，但是慧命没了。

　　因为人生很短，另外我们所谓的人生也就百十来年，天上一天就顶我们五个人生或是六个人生，所以说就没有什么意义。另外人不能为了吃、穿、生儿育女活着，应该为了佛法、为了早日解脱活着，不能老活在虚妄里。如果为了延续生命去摸金钱，他就是违犯佛意。只有为了佛的戒律宁舍生命，他才不违犯佛意。所以说，我们要想持戒就得这么做才行，何况这条戒律对于我们修行太重要、太重要！